哲学讲座的题目。做一个小小的笔记总结。这个课我是二十分钟后冲进去的，开头没听到。它的主题是讲解释学，大意解释学一开始是一种方法论，探讨“如何理解”。笔记开始。
一、使解释学从方法论变为哲学（哲学解释学）——海德格尔（1889——1976）。著作《存在与时间》。把解释学的内涵由“存在如何理解”变为“理解如何存在“，即成为了一种探讨存在方式的哲学，而不是一种理解的方法或说技巧。
讨论存在，只能从存在者入手，且只能从能够对自己发问的存在者入手，那就是人。因为发问代表理性。人被定义为Dasein，即“此在”。1.我们进入世界的方式是”被抛入“，即无法选择地进入。
我们“在世界之中”，就要（1）和世界打交道。于是世界万物都被称作“用具”，即具有器具性（在被损坏时，其意义才会真正凸显出来）。（2）时间的问题。由于人具有理性，我们知道自己会死（大限），就知道时间有限，人类具有了时间性，一切活动都是只想将来的，于是我们需要“筹划”，这种筹划决定了我们的生活方式，也决定了我们必须care（操心）。海德格尔认为，2.Dasein在世的本质就是操心，这是其宿命。我想，由于人生在世，生前与身后都与“我”无关，于是我们所做的应该是追求现世，或者极端一些说是追求当下，这就涉及到在现在指向将来时，是指向最近将来呢，还是指向远的将来？
由于1.我们是被抛入的，于是存在着“先在”，即我们无法选择的生活背景等等，加之2.操心的本质，也就是面对生活做出选择，于是我们“选择什么方式生活”就是基于“理解”，所以说理解是我们生存的一种方式。
二、解释学集大成者——伽达默尔（1900——2002），著作《真理与方法》。
他认为自然科学的解释是有效的但有限的。比如天气预报，比如中西医。于是他寻求自然科学之外的、人类可以经验到真理的方法。
首先人是内嵌于历史之中的（和海德格尔观点一致），由于先在导致了人的先见。比如中国的孝道，我认为就不是一个中国人能够靠人性本身的觉醒或触发来进行选择或摆脱的，或者说在中国极少有人会认为甚至想到孝是可以用来摆脱的。
由于先在的影响，人就有了“潜理解”，在接触到任何需要理解的事物之前就存在的理解。这种潜理解经过文本（泛谈为要理解的东西），然后产生理解。于是我想，可不可以说我们所谓的理解事实上是先验的，是在我们真正接触、思索要理解的东西之前就存在的，只是受到了文本的影响而更贴近文本。由是又想，理解能否跳过文本或说跳过语言而存在呢？
理解：视域融合，即作者所期待的与读者所理解的达到融合（注意不是切合），并经历时代背景的推移，不断解释，达到“效果历史”。效果历史是对文本理解的本质意义。
解释学动摇了对意义确定性的信念，因为对文本的解释必然涉及解释者的生存本身。理解说到底是由人生观决定的，而在道德底线以上，人生观是无所谓对错的，不同人生观之间很难达到真正的说服。所以说，不理解是必然的，我们要做的是宽容。
下面提出我的问题：
1.由于人生在世，生前与身后都与“我”无关，于是我们所做的应该是追求现世，或者极端一些说是追求当下，这就涉及到在现在指向将来时，是指向最近将来呢，还是指向远的将来？
2.可不可以说我们所谓的理解事实上是先验的，是在我们真正接触、思索要理解的东西之前就存在的，只是受到了文本的影响而更贴近文本呢？
3.理解能否跳过文本或说跳过语言而存在呢？
4.理性概念与感性意象哪个更容易超越先在的影响产生更大程度上的共鸣（或说正确理解）？
5.人生观有对错或说好坏吗？标准是什么？而道德的标准又是什么呢？
6.小纠结一下，我们平时所谓的“理解”，是一种真正意义上的“同情”“同感”，还是只是一种“能够阅读，能够明白”呢？
一、使解释学从方法论变为哲学（哲学解释学）——海德格尔（1889——1976）。著作《存在与时间》。把解释学的内涵由“存在如何理解”变为“理解如何存在“，即成为了一种探讨存在方式的哲学，而不是一种理解的方法或说技巧。
讨论存在，只能从存在者入手，且只能从能够对自己发问的存在者入手，那就是人。因为发问代表理性。人被定义为Dasein，即“此在”。1.我们进入世界的方式是”被抛入“，即无法选择地进入。
我们“在世界之中”，就要（1）和世界打交道。于是世界万物都被称作“用具”，即具有器具性（在被损坏时，其意义才会真正凸显出来）。（2）时间的问题。由于人具有理性，我们知道自己会死（大限），就知道时间有限，人类具有了时间性，一切活动都是只想将来的，于是我们需要“筹划”，这种筹划决定了我们的生活方式，也决定了我们必须care（操心）。海德格尔认为，2.Dasein在世的本质就是操心，这是其宿命。我想，由于人生在世，生前与身后都与“我”无关，于是我们所做的应该是追求现世，或者极端一些说是追求当下，这就涉及到在现在指向将来时，是指向最近将来呢，还是指向远的将来？
由于1.我们是被抛入的，于是存在着“先在”，即我们无法选择的生活背景等等，加之2.操心的本质，也就是面对生活做出选择，于是我们“选择什么方式生活”就是基于“理解”，所以说理解是我们生存的一种方式。
二、解释学集大成者——伽达默尔（1900——2002），著作《真理与方法》。
他认为自然科学的解释是有效的但有限的。比如天气预报，比如中西医。于是他寻求自然科学之外的、人类可以经验到真理的方法。
首先人是内嵌于历史之中的（和海德格尔观点一致），由于先在导致了人的先见。比如中国的孝道，我认为就不是一个中国人能够靠人性本身的觉醒或触发来进行选择或摆脱的，或者说在中国极少有人会认为甚至想到孝是可以用来摆脱的。
由于先在的影响，人就有了“潜理解”，在接触到任何需要理解的事物之前就存在的理解。这种潜理解经过文本（泛谈为要理解的东西），然后产生理解。于是我想，可不可以说我们所谓的理解事实上是先验的，是在我们真正接触、思索要理解的东西之前就存在的，只是受到了文本的影响而更贴近文本。由是又想，理解能否跳过文本或说跳过语言而存在呢？
理解：视域融合，即作者所期待的与读者所理解的达到融合（注意不是切合），并经历时代背景的推移，不断解释，达到“效果历史”。效果历史是对文本理解的本质意义。
解释学动摇了对意义确定性的信念，因为对文本的解释必然涉及解释者的生存本身。理解说到底是由人生观决定的，而在道德底线以上，人生观是无所谓对错的，不同人生观之间很难达到真正的说服。所以说，不理解是必然的，我们要做的是宽容。
下面提出我的问题：
1.由于人生在世，生前与身后都与“我”无关，于是我们所做的应该是追求现世，或者极端一些说是追求当下，这就涉及到在现在指向将来时，是指向最近将来呢，还是指向远的将来？
2.可不可以说我们所谓的理解事实上是先验的，是在我们真正接触、思索要理解的东西之前就存在的，只是受到了文本的影响而更贴近文本呢？
3.理解能否跳过文本或说跳过语言而存在呢？
4.理性概念与感性意象哪个更容易超越先在的影响产生更大程度上的共鸣（或说正确理解）？
5.人生观有对错或说好坏吗？标准是什么？而道德的标准又是什么呢？
6.小纠结一下，我们平时所谓的“理解”，是一种真正意义上的“同情”“同感”，还是只是一种“能够阅读，能够明白”呢？
