初分
　　伐蹉拉耶沙把他所有的财产献出来作祭祀；但这只是出于对生天的愿求。
　　他有一个儿子叫做那其克塔。尽管那其克塔尚是童子，但在作施舍时却能生大信心，由是他生出心念：
　　此牛太老，已不能产奶，此牛太弱，已不能吃草饮水，以此牛作布施，所得报偿恐怕难得喜乐。
　　如是思惟，童子便向父亲说：我父，你把我施舍了吧。童子如是要求，一次二次乃至三次。其父生气，便回答道：那我便把你施给阎魔死神了。
　　那其克塔说：我行于众人当中，我行于众人之前，今天阎魔将拿我如何处置呢?
　　他想起往世之时人如何故去，也想起未来之世人如何故去：人生如同庄稼，如是成熟，如是再生。
　　那其克塔在阎魔的宅中不吃不喝，呆了三个夜晚。
　　一个声音说：一个婆罗门，他也是火之神灵，他来到阎魔家宅了，赶快取水献供啊，死亡之神阎魔呀。
　　若人不能款待婆罗门，此人是何等的无智哟。他必失去了将来的希望，失去了过去的功德，失去了现在的世财，包括他的儿子和所有的一切。
　　阎魔：尊贵的客人，既已来临我家，你本该受我三日款待，你可以获三大愿望满足呢。
　　那其克塔：愿我的父亲怒火熄灭，愿我回家时他还能记得他的儿子，这算是第一愿望。
　　死亡之神：以我大能力，你父必记得你，他必爱你如初；他若见你从死神手中逃出，必能干长夜安寝熟睡。
　　那其克塔说：天上无忧患，亦无衰老，亦无死亡。善人干天上喜乐，超越老与死，超越饥与渴，亦无忧愁事。
　　人若在天上，便可得不死。死亡之神呀，你既知圣火引入上天，我有正信之心，请向我说圣火(祭祀)事。此即为第二愿望。
　　死亡之神说：那其克塔，我本知圣火引入上天之事，我亦知那到达无尽无限世界的圣火，知无尽无限世界的基础，知其隐藏干心之圣秘之处。
　　于是死神阎魔便告诉童子，创世的火，世界的开端，祭祀之火坛如何垒砖、如何安置方位。如是，那其克塔也重复阎魔所投的方法。死神于是大感喜悦，接着再说：
　　今天我再许你起一愿望。此祭祀之火以你的名字称名，你也从我这里拿走这众多形色所成的项链。
　　若有人能三次点上这圣火，他便与三结合起来，也就能够实现三个圣业，超越生死。由于那时他已经知道了圣火之神，而此神干世间无所不知，此人由于其知、由于其敬，也就达到至高的清静。
　　一切知道此三的人，便会建筑火坛，三次点燃那其克塔的祭祀之火，也就挣脱死亡之网，超离痛苦忧愁，于天界得大喜乐。
　　此即为导人生于天界的圣火。此即为你许下的第二愿望。世人必称它为那其克塔的祭祀之火。现在你可以陈说你的第三愿望。
　　那其克塔说：若人死时，疑惑生起——有人说他已死，有人说他不生，请告诉我真相吧。
　　阎魔死神说：若有天神年纪渐老，亦不免此惑。因为生死的法则本属奥秘。但说您的下一愿望吧，我们不说这生死的奥秘。那其克塔说：如尊者你所说，此疑惑连天神也不可逃避。啊，死亡之神哟，此事实属难思难解呢。请为讲解此事，除此事我实无他愿哟，世间唯此事此愿最大哟。阎魔死神说：你可以要象马金银，要种种牲畜；可以要儿孙满堂，要寿命百年：要田地无边，要所愿皆得满足，如你以为还有与这些相当的，但说无妨。你可以享受世间财富和长寿。那怕你想做世间的转轮王，我也许你所愿皆满。
　　于此生死世间，一切愿望，你但说无妨。为使你尽享人生，我可以许你种种欲乐，美女香车，乐人舞伎。但那其克塔呀，我们不要谈生死的奥秘。
　　那其克塔说：世间欲乐转眼即逝，啊，一切终结!欲乐摧灭生命之力，叹人生何其短暂。象马车乘、歌舞之事还是你留着吧。
　　世财不能使人满足。有你在眼前，我岂会安享财富?但愿你能如我所问，满足此愿吧。
　　世间若有人，能见其不死之理，彼何须再求长寿色欲，求那靠不住的美女淫乐呢?
　　请为我解释疑惑，令得超拔吧；请从我愿，裂此疑惑之网吧。这是你能给我那其克塔的惟一赏赐了。

第二分
　　死亡之神说：此有欢愉之道，此有欲乐之途，二者皆能吸引入的神我。前者引人向善，后者导人向死。
　　世间一切人，眼前两条道，善作思惟吧，明智者选择欢愉之道，愚痴辈听从欲乐。
　　那其克塔哟，你既已思惟欲乐，便当抛弃欲乐。你既不选择财富的羁缚，也就不会像那些瞎眼汉，沉沦其中。
　　世间有两途，一为智明，一为无明。二途相分，各往一端。那其克塔哟，你既已选择智明之途，便不再受欲乐的牵扯束缚。
　　沉溺于无明当中的人，自以为聪明，自以为博学，东奔西突，如傻瓜摸不着方向，如瞎子给瞎子引路。
　　不明事理的人，不肯用心的人，惑于世财的人，无从得知生死后面的真相。他们会说“人生一世，惟此世间，此外再无他世”，由此认识，他们从死至死，流转其中．
　　世间人众多，未必能闻其人虽也听闻其人，未必能近之。
　　若能得其教诲，必能生出智慧；若能得近其人，必能感通神异。
　　人若不能近其人，如何能得其教诲?若不能近其人，如何善能思择?惟有得遇明师，才得到接近其人的途径。明慧的导师，其智慧比最高的智慧还高，其智乃一切智之智。
　　圣智难测难得，非算术计较、非言词譬喻可以趣及，惟有真正的明师可以教授。
　　我所知者，世财不久，世间无常，不可凭恃。我如是安放那其克塔的祭祀之火，由此火祭我得以达到永恒。
　　那其克塔，我今在你面前，答应满足您一切愿望：可以统驭世间为王，若行祭祀永得福报，可到彼岸而无有忧虑；可得无上名闻，可享无限疆域。但以你有大定力大智慧故，弃这一切如同弊履。
　　当智者深住于心，深观于神，超越时间之际，他也深住于诸法的密藏，深住于人的内心，如是他也就超拔于一切欲乐与烦恼。
　　若有一人得闻其法，思惟其法，得证实相入甚深境界，如是，则此人于欢乐之源得欢乐。那其克塔即为洞开门扉的殿堂，可以迎入你的自我阿特曼，迎入你的大神。
　　那其克塔说：请告诉我那超出法与非法、超出所作与非所作、超出过去与未来的甚深道理。
　　死亡之神说：我今将告诉你吠陀所颂扬的大道，一切苦行所欲揭示的大道，一切洁净生活和一切奥义探究所欲企及的大道。
　　此道即是永恒大梵，此道是无上至高。若能了知此道，凡有所愿，无不悉满。
　　这是至高无上的解脱手段，这是至高无上的解脱助力。若能了知此道，是人在梵天界也堪称伟大。
　　阿特曼即智明之神我，彼本不生，也就无死。在彼之前无一物，在彼之上亦无一物。无生而永恒，超越过去与未来。身体虽有灭，阿特曼则不死。
　　若有杀人者以为夺他人命，若有被杀者以为被夺共命，二者都对死亡无知。内在的大我永恒，不能行杀夺人命；内在的大我永恒，不能因被杀而丧其命。
　　那阿特曼隐藏于一切万有的深处，彼即是神我，彼即是自我。其至小无内，比极微原子还要细微；其至大无外，可以包容浩广宇宙。人若听命此间特曼，则无有一切忧恼。除非得大梵加被，人无能得睹阿特曼的清净。
　　坐而不动，彼能游于天际；卧而入眠，彼无一处不能至。除了阿特曼，有谁能知道喜乐与忧恼的神我。
　　智者领悟了遍于一切的神我。彼神我幽隐于一切可视可见的存在者，彼神我寄身干一切无常事物不如，而其自身则为永恒。
　　彼神我为阿特曼，阿特曼非名闻学识可以企及，非理性才智可以企及，甚至亦非神圣知识可以企及。阿特曼选择可以了解它自己的人，惟有对它所选择有人，阿特曼才显示它的光辉。
　　彼神我为阿特曼。人若不抛弃恶行，人若耽于五欲之乐，耽干禅定之想，耽于内心安宁，即令有甚深知识，阿特曼也不可企及。
　　有谁能从真实谛义上知道彼阿特曼在哪里?彼阿特曼的伟力可以抹杀婆罗门，可以取消刹帝利，甚至死亡也加以否定。

第三分
　　在至深至密的心之深处，有两种人：一种人在真实界中享用生命的甘露。他们是知道大梵的人。他们是维护五种圣火的人。他们是那点燃那其克塔的祭祀三火的人。另一种人分辨了光明与阴影二者。
　　愿我们点燃那其克塔的祭祀之火。愿这圣火送我们达到无忧无怖的彼岸，达到至高和永远的伟大神我阿特曼。
　　知道阿特曼为战车之主，知道身体只是战车。知道理智是驭车主人，知道心意只是驭马的缰绳。
　　那拉车的马，智者说，就是人的诸根感官；那马奔跑的道路就是人的五欲之境。当神我与心意和感官合为一体之时，他便有了喜怒哀乐。
　　若人心智懵昧，心意放纵，那他就不是生活的主人。不过是驾着野马的蹩脚车夫。
　　若人心智清爽，心意收束，他便是生活的主人。他是优秀的车夫，驾着善得调教的良马。若人心智懵昧，心意放荡，他便无从达到人生应该的归宿，只有从死至死，流转其中。
　　若人心智清爽，心意纯正，他便可以安抵人生应该的归宿，达到不还之岸。
　　若人善于控制心智的车，善于驾驭心意的马，那他就能安抵人生的归宿，达到至高和永远的伟大神我阿特曼。
　　若人不以感官为心智对象，下以经验事物作心意对象，那么超越心意就是理智，超越理智就是那伟大的阿特曼。
　　超越身中的阿特曼，就是那宇宙的神我；而超越一切就是普鲁莎，至高的宇宙神我。没有能够高出于普鲁莎的存在。普鲁莎就是认识道路的终点。
　　阿特曼神我的光是不可见的，幽隐于一切事物当中。惟有洞悉精微的人，凭藉微妙而清明的智慧眼才可以得见。
　　真正的智者将语言深藏于心中，将心深藏干智中，将智深藏干宇宙的神我中，而将宇宙神我深藏于安宁和平之中。
　　醒来吧，起来吧，追求那至高无上者，往就真正的光明。圣者说，那是一条狭窄而艰难的道路，狭窄危险，犹如刀锋。
　　阿特曼自我，不能从声音和形色企及，不能从触、从味、从香得知。阿特曼是永恒、是不变易；其无始亦无终，其不可思不可议。当阿特曼大我的意识显现时，人便脱离了死神的巨口。
　　此即是那其克塔的古事，它是阎魔死王所教授，惟有智者才能学习和传授，惟有智者才能够在梵界当中发现这种光荣。
　　惟有那在婆罗门大会当中，或在为死人举行的丧祭礼仪上，至心虔诚，持诵这无上秘义的人，就可以永恒不死，从真实意义上达到永生。

第四分
　　造物主使诸根感官向外求取，它们所关注的是外在的物欲世界，而不是内在的自我。但圣人不同，他在内部探寻搜求不死的根源，最后找到了灵魂阿特曼。
　　愚痴之人追求外部的欲乐，落入了死神张开的魔网。智者寻到了不死的根源，便不在那些无常变化的事物中寻求永恒。
　　由于此，我们了知色声香味触及欲爱；由于此，我们获致知识；由于此，我们可以思想任何事物：
　　(这里的)“此”，在真实义上就是(前面说的)“彼”。
　　智者知道，正因为有了“彼”，那伟大而无所不在的神我自我，我们才能分辨何为睡梦，何为梦醒。由是，我们才克服了忧伤烦恼的一切痛苦。
　　由知道了阿特曼、彼之自我、内在生命，知道是它如蜜蜂一样享受着诸根感官的花朵；知道它就是已有和将有的一切存在之主，由是，智者克服了恐惧怖畏一切痛苦：
　　“此”，在真实义上就是“彼”。
　　“彼”即造物之神，起初生于思想之火，生于水成之前。造物之神，从诸大元素中生有，入其深处，居其深处：
　　“此”，在真实义上就是“彼”。
　　“彼”即无穷的母神，彼是生命力和自然天地。彼从诸大元素中生有，入其深处，居其深处：
　　“此”，在真实义上就是“彼”。
　　阿耆尼，“彼”即无所不知的火神，隐藏于祭祀生火的两个木片的磨擦当中，如同母亲胎藏中的生命之种。彼火神每天早上接受礼敬，祭祀者应当遵循知识的光明之道、祭祀的善业之道：
　　“此”，在真实义上就是“彼”。
　　“彼”所在处为太阳升起、太阳沉落之所，在一切天神所生之处。若过此处以远，无人能够涉足：
　　“此”，在真实义上就是“彼”。
　　一切在此处者，亦必在彼她一切在彼处者，亦必在此处。
　　若人见多不见一，是人从死至死，永无止息。
　　世间本无“多”，而实惟有“一”，此实为真谛，惟心能认识。世若有人，见“多”不见“一”，是人流转生死界，世世不得休息。
　　神我阿特曼，内在于我等，其大小若拇指。若人能认识，其为过去未来之主，是人便不再有怖畏惊恐诸事：
　　“此”，在真实义上就是“彼”。
　　神我阿特曼，如同无烟的火光，其大小若拇指。既为过去未来之主，“彼”是今天，也是明日，没有时间的分别：
　　“此”，在真实义上就是“彼”。
　　如同雨水落在山岩上，沿山脊分流两边。这也如同人们见法思物，由是意见分歧，各成一派。
　　又如清净之水注入清净之水，两相和合纯一无杂。啊，那其克塔，圣者之魂认识宇宙神我，也是一样从清净入于清净。

第五分
　　清净恒常的神我居于那有十一道城门(连同肚脐在内的ll窍)的身体城堡内，若其心正当，“彼”就克服了忧恼，解除了束缚，得到了解脱。
　　“彼是空中的太阳，彼是凤，是空界；在祭坛边，彼就是祭师；在罐中，彼就是苏摩酒；彼安住于凡人与天神的身内，安住于大道与天界之中；彼寓身于水界、土界与山岩。彼就是真实与太一之力。
　　生命的诸能(即地水火风诸神)敬奉那心中的神我。彼神我控制着生命的气息，或吸气入或呼气出。
　　一旦神我与身体的结合散开，“彼’自我便得到自由，哪还有什么会剩下来呢?
　　“此”，在真实义上就是“彼”。
　　凡夫的生命并不系干那吸进呼出的气息。生命的根源别有依止，气息的出入依止“此”命之本源。
　　我今已向你说明了永恒大梵的奥秘，便向你说明了人死后神魂的去向。
　　神魂会进到母亲的胎藏，由是获得新的身体。神魂甚至会进入树木茎草，这一切取决于它生前积累的智与业。
　　众生在睡梦中时，彼神魂便保持觉醒，支配梦中的所闻所见。“彼”就是“神我大梵”，就是“光明之魂”，“彼”在真实谛义上，也即是“不死者”。“彼”是一切界的依持者，过“彼”以远，无人能至：
　　“此”，在真实义上就是“彼”。
　　如同大火，本来为一，但可以寓藏于一切可以燃烧的万有当中，形形色色； 神我也是这样，本来为一，但也寓藏于一切有生的万有当中，形形色色。彼既在其中，复在其外。
　　如同大风，本来为一，但可以寓藏于一切可以进入的万有当中，形形色色； 神我也是这样，本来为一，但也寓藏于一切有生的万有当中，形形色色。彼既在其中，复在其外。
　　如同太阳当空，一切世间眼目所见，一切世间秽物不能污染； 神我也是这样，寓于万有而超拔干任何外在的苦恼。
　　神我是惟一的主宰，但它随物化形，由一而成多。智者内观自身，发现灵魂自我，达到永恒快乐。
　　一切迁谢生灭的万有当中，“彼”为永恒不灭者；“彼”为一切情识中的清净识，“彼”是令众多祈愿皆得满足的惟一者。只有在自我神魂中得以见彼的智者，方可达到永恒的安宁。
　　“此即为彼”——人能知此，即得至上快乐。如何能够知“此”?是藉“彼”所发之光，还是藉“彼”反射之光?
　　彼所在处，太阳照射不到，月亮照射不到，星光照射不到，闪电无法照射，更非世间之火可以映照。世间一切光明，乃根源于彼之光明。由彼之发光照射，一切万有才得以朗现。

第六分
　　永恒之树其根在天上，其枝在地下。彼大梵者，清净神我，究其实义，谓之不死。一切世界依止于彼神我，出彼以远，无人能至：
　　“此”，在真实义上就是“彼”。
　　宇宙全体，由彼而出，彼生命之火藉全体宇宙而永远燃烧；彼之伟岸大力，藉雷霆而现威严。人若能知彼，便达不死界。
　　由惧怕彼，火神才燃烧；由惧怕彼，太阳才发光由畏惧彼，风行于空中，云布干天上；由畏惧彼，死亡驰于世间。
　　人于此生中，身体迁谢前，清明认识彼，是人得解脱；人若不见彼，由生而复死，由死而再生，世世不安息。
　　清净自我中见大梵，如同对镜一样清明；生主之天上见大梵，如光在前，明亮清晰；光影世间若见大梵，如梦如忆，影影绰绰；魂魄世界见大梵，水面作镜，映像颤颤。
　　智者能够了知，诸根觉识并非起干神我。诸根觉识起行伏眠，无不遵循自然本性。因此之故，智者不为根识嗟叹哀伤。
　　心意高于根识，智觉高于心意。智觉乃为精髓。智觉之上是人的神我，神我之上乃宇宙的阿特曼。阿特曼操纵宇宙万有。
　　一切之上是普鲁莎，彼渗透一切，离一切言语思议。生死之人若得认识彼，即时便得解脱，抵达不死永生之境。
　　“彼”之形色，不在眼识之界：以生死眼，无人能见神我；以净心净识净智，人能得见清净神我。见彼大我，不死永生。
　　五种根识不起，心意能得安静，智觉能入寂默，无上之道开启。
　　能令根识沉静，人称为瑜伽。人行瑜伽，或入或出，其心警醒，能观生灭。
　　若要达于“彼”，非语言亦非心识；若要达于“彼”，亦不能依靠眼根。若非彼自作宣称“彼在彼有”，有谁能够见神我?
　　惟有相信“彼在彼有”，是人方能得见神我；若在实际本里中，彼神我必能显示于人。若能见“彼在彼有”，其实际本里亦昭然朗现。
　　欲望缚心，若得除去，生死之人，即得不死，今生此世，与梵合一。
　　结缚系心，若得除去，生死之人，即得永生。此为圣教所说。
　　心脉之数有一百一，中有一脉达于头顶。此为通向不死之道，其余都是异端歧路。
　　世间万有中，永寓阿特曼，亦称普鲁莎，人亦称神我。彼如一指焰，燃烧干心中。愿人依于定力，身中抽出神我，如人手执草茎，自中抽剥草芯。识此不死清净光，知此不死清净光!
　　那其克塔从冥界之神，受此无上智慧学，受此内在结合的瑜伽之学。如是那其克塔得到梵明，达到无上大我，成就永生，成就清净。依此真实义，无论何人，若识阿特曼，即得到不死。