列宁拨开抽象人性论的迷雾，在当波格丹诺夫论及宗教的社会特性，用宗教信仰的社会性、群众性而把宗教说成是“社会地组织起来的经验”，用这种泛泛的空谈掩盖宗教的阶级实质的时候，列宁则提出：“无疑地，天主教也是社会地组织起来的经验，不过它反映的不是客观真理（为波格丹诺夫所否定而为自然科学所反映的客观真理），而是一定的社会阶级利用人民的愚昧无知”。 当波格丹诺夫说“神是那些激发和组织社会感情的观念的复合”的时候，列宁又斩钉截铁地指出：“这不对。这是抹杀观念的物质起源的波格丹诺夫的唯心主义。神首先是（在历史上和生活里）由人的受压抑状态、外部自然界和阶级压迫产生的那些观念的复合，是巩固这种受压抑状态和麻痹阶级斗争的那些观念的复合”。

这就是说宗教观念、神的观念决不是什么超阶级的社会性东西，而是为压迫者阶级服务的阶级性观念。在论及宗教存在的根源时，列宁反对那种单纯归结为人民愚昧无知的资产阶级文化主义观点，他认为在现代资本主义国家内，这种根源主要是社会的根源，即资本主义苦役制度的压迫和资本主义盲目破坏势力的统治，人民的穷困和愚昧，对神的恐惧，主要是社会内部阶级剥削和阶级压迫的产物和反映

列宁还说：被剥削阶级由于没有力量同剥削者进行斗争，必然会产生对死后生活的憧憬，正如野蛮人由于没有力量同大自然博斗而产生对上帝、魔鬼、奇迹等的信仰一样。如果忘记，宗教对人类的压迫只不过是社会内部经济压迫的产物和反映，那就是受了资产阶级观点的限制。列宁把宗教的根源完全归结为剥削制度和统治阶级对于被压迫、被剥削阶级的阶级压迫，把现代宗教的根源完全说成是资本主义苦役制度对劳动人民的压迫，以及资本盲目势力给社会带来的灾难和恐惧。至于尚未看到这种阶级压迫、资本主义统治的其他各种批判宗教的观点，包括：“启蒙思想家”的无神论，都被列宁贬斥为“是受了资产阶级观点的限制”，是一种“肤浅的、资产阶级的、狭隘的文化主义观点”。列宁还进一步把它们上升为哲学世界观上的分歧，认为这种理论不是用唯物主义的观点而是用唯心主义的观点说明宗教的根源。

列宁认为，宗教在阶级社会中的全部职能就是作为安慰被压迫者的“牧师的职能”：所有一切压迫阶级，为了推护自己的统治，都需要有两种社会职能：一种是刽子手的职能，另一种是牧师的职能。刽子手镇压被压迫者的反抗和暴动。牧师安慰被压迫者，给他们描绘一幅在保存阶级统治的条件下减少痛苦和牺牲的远景（这些话说起来就特别容易，因为不用担保‘实现’这种远景……）从而使他们忍受这种统治，使他们放弃革命行动，打消革命热情，破坏他们的革命决心。
在列宁对宗教的社会本质、社会根源和社会作用的分析中，处处都渗透着阶级斗争的观点。显而易见，列宁的本意是想把马克思主义关于无产阶级革命的理论和历史唯物主义的宗教理论结合起来，启发无产阶级和被压迫人民的阶级意识，教育他们识破宗教的麻醉，焕发革命的热情，增强革命的自觉意识，为争取摆脱宗教的精神奴役和旧世界的政治压迫而斗争。

这些无疑是从阶级观点出发所得出的理论，但是列宁对宗教现象的各个方面所作的阶级分析，有些是针对当时的沙俄和欧洲的情况而言的，不能忽视其时代局限性与地域视角的局限性。

可惜现在没有真正的共产主义了

吧里又来一位大佬萌新瑟瑟发抖