古往今来，研究道德经的文章不在少数，但是真正读懂老子的人为数不多，很多《道德经》解读，离老子本人原意非常远，我们眼里的老子，几乎是个超凡脱俗神仙一样的人物，充满玄机。
　　可是这是老子么？时至今日我们应让真实的老子浮出水面。只有让《道德经》还原本来面目，我们才能深刻认识到其人之伟大。老子留下的《道德经》一文仅仅五千字，这五千字里蕴含的智慧，五万个字也难以描述清楚。读懂这五千个字，就会明白世界，读懂了这五千个字，就会明白人类。从小到大我读了不少书，唯有道德经在震撼我的心灵，越来越深刻认识到，道德经之所以不朽，是因为《道德经》几乎能拯救人类。
　　感谢老子其人，给后世留下这个不朽的著作。这是我们的祖先用他的智慧给后世指出的一条光明之路。中华文明若有一人该得永生，此人应当是老子；古往今来最伟大之人，无人能超越老子。
道德经一直被误读，作为人类历史上最伟大的著作，我们应还原它的本来面目。只有真正的道德经才能给世界一盏明灯，且指引人类前进。其实道德经很简单，老子其人充满智慧且朴实近人，没有玄机，只有透彻和洞悉。读懂了老子，一切哲学书籍会犹如打通玄关，很多问题迎刃而解。
读道德经，要有耐心，道德经字字玑珠，这五千字拓展开来，数十万字也不够。道德经有争议的地方也很多，我尽量把自己的心得与大家分享。

《道德经》不是一部炼丹弄玄之书，《道德经》研究的对象是宇宙和人类社会。曾经有一位古人，试图用他的眼睛去解读世界。然而认识世界似乎无从谈起。也许宇宙诞生可以作为解读《道德经》的初始话题。
宇宙诞生假说比较流行的有大爆炸理论、稳态理论等，总之宇宙诞生了。宇宙诞生之初，没有任何生命，宇宙中一切现象均来源于某种看不见的规律。什么是宇宙呢？我们可以做一个实验，在一个容器里放入铁渣、砂子、水、油、泥土……搅拌让之运动，这个运动中的事物可以看做简化的宇宙模型。试验里的物质凝结成的团体犹如我们所熟知的星球，团体和团体间的空隙犹如星球间的空间。这些物质或者凝结或者分解或者碰撞或者燃烧，总之宇宙是运动的。运动会以多种形式出现，比如碰撞产生的能量会以“波”的方式释放出去，人们把它叫“声波”；热能一部分会转化为“光”，后来人们认识到光也是一种电磁波，和声波类似。

光波和声波差异如此巨大，然而它们是一个东西，叫做“能量”。爱因斯坦提出能量和物质可以转化，也就是说能量和物质是一种东西，宇宙看似复杂，其实单纯，倘若隐隐符合某种规律，就会产生截然不同的事物。是谁有这个能量？这种东西说不清，道不明，但是真实存在，5000年前老子在人类历史上首次提出了此种事物叫做“道”。
“道”是宇宙间一切事物运行规律的总称，一切事物运行、生长、变化、死亡都是“道”的一种体现。“道”无处不在，人类对于“道”的认识永远只是九牛一毛。
当然老子没有近代天体物理知识，他不会想到大爆炸之类宇宙创始假说。老子只能从能观察到的万事万物中总结出一个东西，这个东西就是“道”。

第一章
　　道可道,非常道。
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　　老子提出的“道”是什么？“道”我们一般称之为道路，若抽象的看可以视为规律。人是按照道路行走的，事物是按照规律运行的。
　　那么这一句的意思是：道是可以用文辞描述的，不是我们理解的一般的道路，而是一种抽象性的东西，我们现在看来。道，其实是宇宙中一切事物运行的总规则。
用白话说，老子也许会发出这样的赞叹，这个道啊，是可以解释的，却不是我们寻常指的道路。

名可名,非常名。
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名也是《道德经》中关键词汇，什么是名呢？我们不要把“名”狭隘的理解为“名字”或者“名分”。名在《道德经》中是“可以描述”的意思，“可名”就是可以描述之意，“不可名”就是不可描述之意。我们只有把字面意思理解正确了才能进一步了解此句背后深刻内涵。
字面意思，“名”可以描述，却不是通常所谓的名。
什么是描述呢？比如一个人，生下来并没有名字；但是父母都知道这是宝宝。
一条小狗，给它一种吃的东西，第一次给它，它很谨慎；再次给它，就不加思索了。它熟悉这种事物了，虽然它不知道事物的名称，它心里是认可这种食物的。狗不会给事物起名，它的内心可能会说，这种东西很常见，很饱腹，很好吃。包括我们认识一切事物，未必知道是什么，只要见过，就能描述。这个描述的方式，就是名。
我们闭上眼睛，不知道周围有什么。来个臭烘烘的东西，马上会说，有东西存在，而且是个坏东西。此时一个概念在你心中形成，你描述的过程就是“名”。
现在不是你闭上眼睛，是一条狗闭上眼睛。狗也能感觉到有事物存在的，而且它是有反馈的。它不会说话，它要是会说话，也会说，有个臭东西。
现在不是狗，而是一只小虫子，你走到跟前，它会瞬间跑开。虫子不会说话，假如会说话，它会说，快跑，危险来了！
总而言之，生物只要能区分出事物，那个事物就是名。名非人类特有，而是生物特有功能。
“名”归根到底是一种反馈机制，后人把这一系列的外界刺激统称为“意识”。生物的一切意识，都是名的体现。我们周围的一切，扫一眼，把它画下来，每个事物都能说个一二三四，那么每个事物都是“可名”的。一切事物，官名叫什么都无所谓，你只要能描述，就是名。你描述是借助你的意识。没有意识则“无名”可谈。
老子后文提到的“无名”就是没有意识的情况下的状态。宇宙中没有任何生命，就没有任何意识。字面意思很好理解，背后的意思需要解释一番。
比如我们研究“山”，什么是山呢？远看有凸起的地形为山。我们可以到山顶、山腰、山底。山有基础，埋于土中，山底下5米依旧为山，100米也依旧为山，一万米同样为山，那么一座山就是整个地球。
再比如地球，苛刻的讲，地球直径到底有多大？地球应包括地心、地幔、地壳，还应包括大气层，还应包括地球周边的事物，甚至月球。再甚至月球以外的东西。地球的宇宙直径要比人类认识的大太多。地球的直径可以无穷大，宇宙有多大，地球就有多大。
若从事物相关、联系、一体的角度看，一切事物都存在这个特性，人类呼吸空气，呼吸一次，带动大气运动一次，我们不能判断空气从哪里和这个人彻底无关了。
回到前面那个实验，无论铁渣、泥土、砂子等在运动的过程中，它其实是一个整体，无法把它们任何一个事物剥离开来，在运动的过程中，它们互相影响，互相牵制。宇宙中无论大至星球，小至细菌，也存在这个问题。因此我们可以得到一个结论，宇宙万物其实是共同呼吸的一个整体。任何一个事物若想把它与外界的联系全部弄清楚是几乎不可能的。
没有生命之前，宇宙中没有任何意识，也就是老子所说的“无名”。“有名”就很好理解了，有名既是生物诞生之后有了意识之后的状态。
无名的看宇宙万物，因人的智力和视野有限，其实无名的看宇宙万物，是站在神的视角看待宇宙。然而生物不是神，生物是局限的，会根据能力一点点的进步去认识宇宙。

无名天地之始；有名万物之母。
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天地之始大还是万物之母大？看起来天地之始大一点，但是细究应该差不多。
这句经典解读有两种：
1、无名，天地之始；有名，万物之母。
2、无，名天地之始；有，名万物之母。
第二种解读五花八门，关于“有无”后文会有篇幅去详细解读。现在单说第一种。
无名可以视为先于意识的存在，即是物质在先，意识在后；
有名可以视为人主观意识，意识在先，物质在后。
也许在好多年前，老子已经考虑这个问题，是物质优于意识，还是意识优于物质？在好多年以后，物质和意识之争已经沦为哲学的基本问题，演变为唯物主义和唯心主义两大哲学正营之争。
老子说无名（没有意识）是天地的开始，有名（有了意识）是万物的母亲。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
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故我们平常称谓的“无”，欲想了解其中的深远奥妙；故我们常规的“有”，欲想把它度量和权衡。徼是边界的意思，引申意思为可以度量的事物。
译文很简单，关于有和无的关系非常深奥。我们能认识的事物一般都有边界。还有无数待发现的事物，这些事物一经发现，人们就会设法了解这个事物。但是未知事物是来自于“无”的，人类对于浩渺宇宙，只能永远一知半解。
此句老子定义了，什么叫做“有”，什么叫做“无”。从意识出发，有边界的可以称为“有”，无边界无法度量的可以称之为“无”。

此二者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
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这两个事物起源于同一个根源而派生出的两种描述方式。就是因为根源同一而存在变化，所以称之为“玄”。玄妙变化互相纠缠，而演变为奥妙的人间，人间一切奥妙均由此出。
在通解《道德经》数次后认识到“此二者”特指无名和有名，而不是“有”和“无”。我也将在后文论证其中的逻辑关系。

第二章
　　天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。
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　　天下人都知道美好的事物是什么，是知道不好的事物是什么；都知道善于、能够什么，是知道什么是不善于、不能够的。人之智慧诞生那么人类的是非观念诞生了。我们人类天生追求正确的事物，摒弃错误的事物，这是人类天性。
　　在春秋时代，美和恶是一组反义词，现在大家都知道美和丑是相对的，善与恶是相对的。这里要把“美”理解为“好的，美妙的，正确的”。要把“善”理解为“善于，擅长，能够”。那时“善良”一般用“仁、慈”等特定词汇表示，是没有“善良”这个含义的。
道德经开篇即提是与非。是非的重要性远比人性善恶啊，美丑重要的多。什么称为是？人类做事，美好的事物为是，善于的事物为是。例如甲生产10千克，乙生产20千克，乙为是；人一般负重50千克，让之负重100千克则为非。由此引申，如何把事情做得最合适为是，否则为非。人类的是非一直在变幻不定，可喜的是人类在逐渐接近真理。后来人们的选择题、判断题其实大多是选择哪个最合适。还有一些问题是在逻辑上出现了问题，属于思维意识的错误，则为大错特错。总而言之，是非的问题归根到底有两种，一种问题由多个逻辑组成，最终判断是否合适。另一种为单逻辑，随着认识提高形而上分析事物，查看其有无逻辑错误。比如一条小狗，馒头和肉它会选择肉，这是多个逻辑的结果，只有高级思维的现代人才善于逐条分析其成因。

有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。
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　　有和无自相互生，难和易比较而成，长和短衡量而得，高和下相盈而出，音和声共鸣而和 ，前和后互相接随——这是永恒的。
此段老子给了几组矛盾，人们理解矛盾往往会从矛盾相互转化的角度去理解它，继而此段成为解读辩证法的工具。然而矛盾诞生背后的意义鲜有人关注。
矛盾是怎么产生的呢？矛盾生而就有么？须知在宇宙诞生之初，是没有生命的，一切事物按某种规律去运行，无所谓冷热，无所谓高下，无所谓明暗，无所谓一切矛盾，宇宙仅仅是个统一体。
生命是在客观条件得到满足后才生成的事物，一旦超越条件范围，生命会死亡。生命一般会在-50℃—50℃之间生存，为了更利于生存，生物会进化出一些感觉器官，冷了会警示，热了也会警示。生命得到危险警示后，会自觉的返回到安全区域。看起来是一种本能，实在是一种智慧的体现。
渐渐地，生物器官会选择最舒适的温度去生存。然而在宇宙里，-50℃和+50℃是个很小的区间范围。宇宙最低温度为-272℃，最高温度为1000亿℃以上，1000℃和10000℃对生物的感受几乎一致，那就是都很热。我们会发现，所谓的冷和热，实质是以生物的感官为参照物而生成的一组矛盾。
矛盾是生成的，非生而就有；矛盾和生物息息相关，没有生物，一切矛盾都是不存在的。
有无、难易、长短、高下、音声、先后这几组矛盾都是滋生出来的事物。只要有生命存在，这几组生成的矛盾就会存在，不仅如此，人类能观察到的一切矛盾都存在这个问题。
“人是万物的尺度”，其实从有生命开始，万物就有了尺度。我们判断温度，会以冷热去区分它；我们判断体积，会以大小去区别它；我们判断事物的质量，会以轻重去区别它；我们判断距离，会以远近去看待它。总之地球上许多概念，比如冷热、大小、轻重、远近等等事物，本是不存在的；当一个生命准备判断周围事物的时候，这些概念就形成了。这些概念形成和生命有关，非生而就有的事物。“万物由心而生”。
在人类生产交流的活动中，任何的一切的语言和词汇，归根到底来源于两种特性中的一种，一种是客观存在的生而就有的事物，比如牛、羊、太阳等等；一种是大小、上下等本不存在而仅仅存在于意识中的事物。用今天的话说，用唯物和唯心更容易理解。
而我们今天更多人纠结于是物质优于意识，还是意识优于物质。其实生物的逻辑思维体系里，既不是全物质，也不是全意识，而是物质和意识相互交织缠绕的综合体。

生物信息的基因只有两个：物质和意识。无法把它们分开，同时也无法区别谁更优先的问题。老子此段解释了矛盾诞生的原因，同时说矛盾虽然产生于虚无但是恒久存在。

是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
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　　所以圣人对于宇宙规律诞生的事物，一般会顺其自然，不会横加干涉和更改。顺应自然与规律，这是无言的教导。万事万物按照规律周而复始，尊重这些规律而不按照自己的意愿随意改变，成功了却不把自己当做这里的主宰，就因为他能意识到自己是生养在这个土地上的，他是孩子，不是主宰，所以他就不会远离大道。
　解释“无为”的观点很多，个人以为理解为“不妄为”是最精准的，比较符合老子本意。
“天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。”以往解读往往会说，都知道美是什么是知道丑恶是什么，都知道善良是什么，是知道什么是不善良的。这种解读看似有道理其实是一种曲解。老子的更大意图是解读是非是怎么产生的，对人类影响更深远的在于什么事情能做，什么事情不能做；对的事情就去做，错误的事情别去做。
人类为何有是非观念？天下人都知道美好的事物是什么，是知道不好的事物是什么；都知道善于、能够什么，是知道什么是不善于、不能够的。

第三章
　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱；是以圣人之治也。
　　虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。
　　使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。
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　　不推崇高低贵贱的价值观念，使人民不过多追寻名利；不过分提升某些货物的价值，让人起异心而去偷盗；不提倡可以看到的巨大的欲望，让民心因此产生乱象。一个社会应当追求公正公平，故而民间太平，这是圣人治理下的理想社会。
　　让人们对于世界不妄为，让人们把肚子吃饱，消弱人们的野心，强壮人们的身体，使人民能够平衡欲望。
　　让人们知道是非对错，知道什么敢做，什么不敢做；不会因为强为而让事物不得已停止最终失败，则天下没有不可治理的。
　　有人认为老子弄人民，而此段就是证据。他们误读了老子。老子告诉人们的都是真正的智慧，他不会愚弄人民的，他害怕人们因为错误的价值观念走向误区。
　在2000年前老子都有一种模糊的公平思想。怎样才能公平公正呢？我们可以设想：没有高低贵贱、没有变态的价值的事物、没有不公平的政策导致的欲念，那么就是公平了。
　　老子还有一种芸芸众生的幸福观念，什么是幸福呢？我们可以设想：肚子要吃饱，身体要健壮，不要有那些不切实际的野心，懂得知足；懂得世界的博大，于是懂得了虚心，就会明白自己的不足，于是不断进取。

第四章
　　道冲，而用之有弗盈也。渊呵！似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
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　道冲就是道中的意思，这里可以理解为坚持大道，坚持宇宙规律和真理，因此人们受益颇多用之不竭。宇宙规律多么深远啊！犹如万物之宗始，挫去尖锐的东西，化解集中的纠纷，柔和事物的瑕疵。精湛深远啊，只能感觉到有种东西似乎存在。人类多么渺小，而决定这一切的宇宙又是多么的博大。我不知道它是怎么产生的，仿佛在仙帝之前就已经存在了。
　　万事万物有庸钝的一面，也有锐利的一面；有光耀的一面，也有瑕疵的一面。道决定的万物，不会任由事物某种属性无穷放大。既不会让事物极度锐利，也不会让事物极度庸钝；既不会让事物光耀无穷，也不会让事物瑕疵至一无是处。
关于世界起源，有神论者会把神作为万物之宗始；而道家是无神论者，道才是世界的起源。有神论者会把一切规律托付于神。道家认为一切规律来源于道。道的作用就是“锉其兑，解其纷，和其光，同其尘”后万物同在。