现代社会就是个充满竞争和压力的社会，人们的内心普遍承受着一定的负面情绪，压力积累到一定程度，就会对人的身心健康造成严重伤害。
这就要求我们必须乐观起来，必须学会自我调整。
修好这颗心，好运自来临
王阳明针对练习书法曾说：“古人随时随事只在心上学，此心精明，字好亦在其中矣。”
古人不管在做什么，随时都在用心学习，等到心精明透彻了，字自然也就写得好了。
他将这些方法总结为八字真言：凝思静虑，拟形于心。
这为我们揭示了一个大秘密：你心中所想的一切，最终会把与之相应的事物吸引过来。
纵观王阳明的一生，虽然无数坎坷，历经磨难，但令人惊奇的是，每当他处境危险，看似关键时刻，总有贵人和转机出现。
其中一个重要原因，就是他在有意无意中运用了这个方法。
因为无论在怎样困难的环境里，王阳明都能很快调整自己的心境，尽量保持在一种淡定、愉悦、快乐的状态中。
在这种状态里，呈现在他心中的心理图像，必然是积极向上的，对人生的美好追求和对事业的热忱心态，自然会增加他接触贵人的几率。
你若盛开，蝴蝶自来。
假如一个人过多地关注那些负面事物，就会把一些负面因素留在自己的心里，甚至深深地刻印在潜意识中。
北宋时期的大文学家苏轼，也有着一段充满负面压力的人生遭遇。
苏轼以文学才华著称于世。然而人生如戏，在文化的世界里纵横捭阖的苏轼，却没有一个顺遂的仕途。
苏轼的一生，可以用“一贬再贬”来形容。可是这一切都消磨不掉一代文豪的潇洒气度。
他的贬谪之路贯穿了几乎小半个中国，他本是湖州的知州，因为乌台诗案受连累，直接被抓到了京城，遭遇囹圄之灾。
几年后，苏轼被侥幸释放，却又被贬到了黄州。王安石变法开始之后更是一发不可收拾，杭州、颍州、扬州、定州、英州、惠州、儋州，都曾是苏轼的谪居之地。
仕途不顺的苏轼并没有消沉，相反，他励精图治，专注于这些偏远地区的民生问题，很快就得到了百姓的爱戴。
苏轼除却文采的另一个绝技，就是化痛苦为快乐。
被贬到岭南，他就愉快地趁机吃起荔枝，写出了“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人。”的佳句。
被贬到靠海的惠州，他又开心地趁机大吃生蚝，并且开始自嘲起来，声称担心朝中大臣知道了，要来和他抢。
贬谪的可怕，无非就是三点：贫、病、惧。
可是苏轼却是专注于美食，民生和创作，让生命在逆境绽放出了一种别样的风采。
想要获得真正的幸福感，就要学会 “凝思静虑，拟形于心”，让自己的心灵获得安宁，我们要让那些更美好的，有价值的目标成为苦难中的灯塔。
将自己的精力集中在那些有价值的事情上，才能逆流而上。

修好这颗心，自律是首要
王阳明说：“日间工夫，觉纷扰则静坐，觉懒看书则且看书，是亦因病而药。”
白天磨炼功夫觉得烦躁，就去静坐；如果感觉懒得读书学习，就去看书；这是对症下药。
他告诉我们，修心的要点，就是要学会克己自律。
要做到克己自律，关键在于每天坚持做一点自己懒得做，但却有意义的事情，以此来磨砺、调控自己的心性。
换句话说，就是要学会引导自己进入最佳状态。
这样，你便不会因为惰性和义务的矛盾纠葛而痛苦。
久而久之，当优秀成为一种习惯，自律也就成为了人生的一部分，一切水到渠成。
也许有的读者朋友不赞同这种自我管束，反而认为一个人应该以一种愉悦、欢快的心情去学习、读书、做事，以为这样才符合心理学及大脑思维的规律。
的确，人类的大脑只有在愉悦、快乐的状态下才是效率最高，思维最活跃的。但是扪心自问，读者朋友们，真的不会觉得自我提升也很枯燥吗？
良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。有利于你的事物，不一定会让你舒服。
放弃学习而选择安逸，就是人性的弱点。
所以，想要修炼内心，最重要的就是克服人性的弱点。对此，王阳明和曾国藩都主张：咬牙做去！
人是一种十分矛盾的动物，强大的惰性与巨大的潜力在体内共存，在没有自我要求的前提下，很容易变得拖拖拉拉，一无所成。
而施加了一定的压力和强迫之后，人生有了目标和动力，人的潜力才会被激发出来，完成生命价值的质变。
可以说，世上的许多事情都是被逼出来的，人必须强迫自己，才能将自身潜在的才华和智慧发挥得淋漓尽致。
一个人连自己都管理不好，又能做成什么呢？
人都有坏习惯，心灵都会受蒙蔽；所受的蒙蔽越重，强迫自己就越艰难。
但是成功没有捷径，只有付出比别人更多的努力和功夫，在一次次强迫的磨砺中，一步一步消除坏习惯，才能恢复心的本来光明。
这就是王阳明为我们指出的路。
所以，凡事多强迫自己，能获得意想不到的修为和成功。

修好这颗心，减压不可少
王阳明说：“读书作文安能累人？人自累于得失耳。”
读书和作文，怎么能牵累人呢？人其实是被自己的计较所累。
这句话道出了人之所以活得累的根本原因——精神的内耗。
这内耗则来自内心对得失的计较。
比如你做一件重要的事，会希望做得好、害怕做不好，按自己所想做得好会怎么样，做不好又有什么后果，内耗也就开始了。
焦虑，本就是由内耗中产生的。
在这种状态下，必然会在那里患得患失，杂念丛生，很难高度集中精神，进入高效率的工作、学习状态。你只是看上去很努力，当然就不会有好成果。
怎么应对？王阳明告诉我们，只要心灵提升到一定境界，有自我控制的能力，就不会给心造成牵累；即使有了牵累，也能及时发现，及时解除。
比如说学习新技能的时候，我们知道求快之心不可取，那就放下它；
和人交往的时候，我们知道嫉妒之心不可有，那就丢弃它。
如此一来，就是一个完全没有自我计较、纯为天理的心。
所以，我们做任何事情都要有更高一些的目标与追求，这样心灵就能从眼前的事情中脱身出来，立于更深、站在更高去看待这件事情，也就不再有那么多的计较了。
这样就能做许多事而不为其所累。
这究竟是怎样一种心灵境界呢？
王阳明说：“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。”
圣人的心就像明镜，清明可鉴，任何事物都可以映射，等它们去了也不留下任何痕迹。
庄子也曾说过一样的话：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。”
心灵只有如此，才能在处理各种事务时悠游自如，从容不迫，应变无穷。
在今天这个迅速发展，生活节奏越来越快的时代，这种“心如明镜”的状态，反而能生活得更轻松快乐一点。
今天的人都追求快，古人则说：欲速则不达。
尽管我们想快，但心理急躁，就会失去冷静、从容处理事情的能力。这种现实不遂人愿的落差导致的无措与痛苦，其实就是一种“我执”。
而王阳明的心学，提倡的正是破除“我执”，得到真正的快乐。
其实，我们的心灵本来蕴含着无限潜能。过多的苛求和执念，有时只会加重你的自责，束缚你的思维，拖缓你的效率。
如何才能拥有这种状态呢？答案就是一个字：闲。
此刻，读者朋友们可能会有所不解，在焦头烂额的情况下，闲情逸致，有何用呢？
请问各位朋友，那么一味地沉浸在我执的折磨中，就有用了吗？
假如生活欺骗了你，不要悲伤，不要心急！
忧郁的日子里需要镇静：相信吧！快乐的日子将会来临。
处境越是风刀霜剑，越要寻得一份闲心。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼