静坐,不是提供你思考的机会，而是提供你感受的机会。只须你去感受，去体验；当你思考的时候，就你离开了静坐，所以既使你在公车上，在走路的时候，只要你是处于体验和感受的状态，你就是在静坐。

思考和体验的关系是怎样的呢？

体验是思考的停止，思考是体验的消失。体验是活在心中，思考是活在头脑的观念中。如此而已。

只要我们不用心去生活，不管我们活得多久，不管我们走得多远，我们就永远走不出头脑的局限。


静坐，只是享受与自己在；静坐，只是全然地面对自己；静坐，只是聆听自己内心的声音。

冥想——从思考中解脱出来 
 




 生命的很大部分是不需要思考的，生命的很多时候也是不需要思考的。
 在欣赏艺术、大自然的美，在品尝美味、聆听仰韶之乐，在朋友相互的凝视之时……在你欢乐、兴奋甚至在你真正痛苦、悲伤之时，思考是不存在的，你只存在于当时的感受之中，有的只是感受。
 凡是与生命相关的东西都不需要思考，而思考只与生存有关。
 但人不能只是为生存而活，而且，物质的进步己使得我们离生存的忧患越来越远，真正困扰我们的其实还是生命的问题。
 现代的人们离感受越来越远，什么东西都用思考去分析、研究、评判。思考取代了一切。
 大脑的思考是一道过滤器，一台污染很严重的过滤器。当一切经过这台过滤器的时候，毫无例外地被污染。
 冥想被思考，冥想就不存在了；冥想被谈论，冥想也不存在了；冥想只存在于思考停止以后；冥想只存在于感受之时。

 人是由身、心（大脑的思考）、灵所yoga而成。灵性感受身心的一切，而大脑对灵性所感受的进行分析、研究、评判、取舍……
 大脑这种分析、研究、评判、取舍……的基础来源于过去的经验，而过去的经验是极具个体性的、局部的、片面的、狭隘的，因此，在这种基础上做的分析的结论只会也是极具个体性的、局部的、片面的、狭隘的，我们永远看不到事物真正的面目。永远也不可能停止矛盾和冲突。

 只是去感受，直觉的力量就会呈现。而直觉，就是不需要任何媒介来了解。

 我们甚至根本不了解痛苦是什么？因为，当我们痛苦时，我们对它进行分析、下结论，所以当下我们就离开了痛苦这种感受，我们并不能真的了解这种感受到底是什么。
 由此可知，我们并不了解很多我们认为已经了解的东西。
 我们谈论最多的可能是我们最不了解的。

 思考太多了，谈论太多了，而体验就不存在了。
 人从来就没有活在真实的世界中，都只活在自己的大脑中。
 那么，我们到底有一个什么样的大脑呢？
 三分钟的静坐，相信每个人都会自己了解这一点。

 冥想，而不要谈论冥想；冥候，不要“想”去冥想；甚至都不用盘腿，不用闭眼，更不用念咒和唱诵，这些只是自欺的游戏而己。
 冥想只与大脑的停止有关，与其他一切都无关。与神圣的咒语、神像无关，即使是最古老的咒语、真言，它来源于何处？它一定是来源于圣人清净空灵的心。离开心灵，一切都是游戏。

 思虑停止，你才有可能见到自己真正的面目，你才可能知道你真的是谁。
 唯有你知道你自己真的是谁，到那个时候，你才能成为大脑的主人。而在此以前，不论你以为你拥有什么样的头脑，都是一堆垃圾——只会污染生命的垃圾。

冥想，真的不象我们想像的那么高深和难度。

冥想只是将我们向外的心转向内在，看看我们内心的世界一直在发生什么。因为外在的一切，只不过是我们内心的一种投影。我们爱一个人，那只是我们心中充满爱而已，跟那个人是否可爱无关；我们恨一个人，也只不过是我们内心充满着恨而已，也并非那个人真的那么可恨。如此而已。

这样的话，没有人需要我们去度化，也没有人需要我们去帮他们解脱。我们要度化的和帮助解脱的只是我们自己对内心心念的执着和认同。

很多时候我们热情地要去度化别人，其实只是自己内心不甘寂寞、虚荣心或是自卑感作崇而己。

这样的话，冥想就跟姿势无关、跟传承无关、跟宗教无关、跟种种自我玩弄和自我游戏的戒律无关。所有的方法一定都只是这样——自己内心的自我了解和转化。任何人在任何时候、任何地方都是冥想的最好时节。

对于相续如河流的心念，如果不能在每个当下去把握它——了解、转化它。那么，无论你对心灵的谈论如何高妙、感人，行为如何神异不凡，如何勤奋地唱诵、静坐、思考、辩论、观想……都只是浪费时间。

冥想并没有什么奇特的地方，只是不断地深入我们的心念，了解它，转化它。否则，你就会随着习惯追逐你的念头，并对这些念头产生种种想像、分析、理解……这样我们便在做白日梦中浪费了自己的生命。

不要跟宗教扯在一起，也不要跟哲学扯在一起，时时去看自己的心，就好像是每天早上照镜子中的脸一样，去洁净它，修整它。这跟宗教和哲学有什么关系吗？

如果你有宗教和哲学而没有深入了解自己心念的行动，那么这时候的宗教和哲学只是你自欺的遮羞布和自我陶醉、自我催眠的温床。

真能了解这一点，那么，你叫这种行动为“冥想”也可，叫“道”也可以，叫“禅”也可以，叫“上帝”、“奎师那”，或者任何其他什么名字都可以，无所谓啦。千万不要落入在名词上去争论和比较的游戏中。

每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。因为你当下这一念心正在创造你的命运和形成你的世界。

你唯一可能的成就，就是成为自己心念的“老板”，不然，无论你拥有什么，你都是“仆人”。

这就是我要跟随你们分分享的冥想秘密。

如何实现我们的灵性?
“从来就没有什么救世主，也不靠神仙皇帝”。这一句歌词，现在看来，简直就是无上瑜伽精义。
如果我们想依靠某些权威的言教、某些语音的唱诵、某个大师的图相的凝视观注而企图得到心灵的自由，那我们就又陷入新一轮的心理游戏之中——一种更微妙的所谓追求解脱、觉悟的游戏。
因为，瑜伽的经典常说：你不是你的身体，你不是你的思想。那么，你的信仰，你的唱诵，你的观注的理性动机，你身体美妙而不可思议的感觉，乃至通过虔诚所获得神圣的知识，不都是属于身体或你的大脑的范畴吗？那么，究竟是谁在使用你的身体？谁在使用拥有如此丰富学识、高明理论的大脑？
如果不明白这一点，我们不是仍然深深地陷入对身体或头脑的认同而流入无休止的无常轮回的苦难和自欺？（因为身体和头脑是变化无常的，变化是即是靠不住的，不何依俟的）
　　那么,那个不属于身体和头脑的灵性,在哪里？
　　那个无上的灵性一直在我们的生命中，一刻也不曾失去过，甚至，我们的身体还有睡眠，心智还有蒙昧和昏沉的时候，而我们这个灵性的生命，一直清明在躬，象主、象神（瑜伽用语，以之赞叹此灵性，并非我们生命外在的主和神）一样如实观注着我们身体的感受和心理的活动。　

我们如何去认知和实现那个超越身体和头脑的灵性？

下面试着指示出这极平常但却沉睡于我们对身体和头脑认同中的灵性生命所在。

当我们身体疼痛时，我们知道吗？回答是肯定的。那么，这个知道身体疼痛的“东西”（姑称之为东西），它疼痛吗？在细细体会后，回答是：不会。也就是说，在我们身体有各种感觉的时候，都有一个“东西”在清醒地“注视”着这些种种的感觉。但它不是这些感觉（如果它是这些感觉，它就无法比较分辨出这种种感觉了）。
其次，当我们的心理产生种种情绪、认知、想法、观点……的时候，我们肯定也是心知肚明的，我们肯定知道此时此刻心理的种种活动。那么这个知道自己高兴、知道自己悲伤的那个“东西”，它高兴或悲伤否？细细体会后，回答是：否。也即是它会时时体察到我们心里的思想但却不是我们的思想。
注意，它不是所谓的理性或理智。比如，当我们产生偷钱包的想法时，那个“东西”。也知道（但无评判意识）；随即，我们的理智评判认为这样不道德，便自我制止了这种想法和行为，此时，那个“东西”也知道我们理智的这种活动。它仿佛高高在上地注视着这些心理的流动但却并不属于感情或理智的心理现象。
结论：我们的经验上有一个“东西”，它不属于身体（生理），也不属于精神（心理），但它确确实实在时刻存在于我们生命的每个当下。
在我们生理的感受，心理的知觉之外，还有一个对身、心这一切活动了了觉知的“东西”，它就是我们的灵性。在瑜伽的学问里，叫它为主，至上意识，至尊意识，绝对意识，真我……
我们将对身、心完全的认同中转向对此灵性的关注，这个过程就叫冥想，就叫自觉—此灵性自己觉察或观注、回观自己。到此，一切是非，高下，染净，升堕，生死的辨论游戏结束了。
如果真是认明了这灵性的生命,又是如何一番景象?其实也没有什么奇异的，只是你从种种的梦中醒来而己，不再受梦境的折磨和欺骗。借用一句禅语说：不异旧时人，只异旧时行履处。仍然见山是山，见水是水。
此时最忌：我人并未深入灵性生命的体验，而是由此拥有一大堆“关于”灵性的知识而误以为自己己实现了灵性的生命境界。由此又陷入“关于”灵性的头脑游戏之中了。

至于说,这个"东西"是否就是我们绝对的本体或是像佛教所说的佛性.答曰:非也。它是本体的影子。不过，即找到了影子，它的主人当然也就不远了。主人的事究竟如何？那是后话了。
真能够认明此灵性，并使它“充实而有光辉”（孟子语），那么生命的自在和喜悦己是超然物外，与天同俦了。