元神者：吾人之性体，为有中之无，无中妙有。
天、地、诸物未分之时，混混沌沌，无何凭迹及因缘可寻。
无观察者，亦无被观察者。动静俱无，阴阳未分。乃无分别境之处地。
忽偶感而“动”，自混沌中凭空而生出一“觉”。
此即：先天真觉元神也。
此“觉”前无所依，后无所靠；
非因缘合和而生，乃无微不透遍一切处。
杳杳、冥冥、虚、极、静、笃寻以太虚，方不落于边见及方所。
识本体，以先天觉“团聚”“太虚”。
此元不生不灭，出有入无，吾人本来就有。
于恍惚混沌无觉中，忽有其觉，不为触物，不为触境。
于杳冥冲醒而来，苟或妄为，则全体皆非，夹丝毫暗想暗意，都非其真。
经云：“静时固非，动时亦非，其机在静极而动之初，其间只一息耳”。
诸者，欲念纷纷，虽偶有元神出现之景，却于后天识神所蒙，一瞬即过，移时即非，不能知此真机。
真意者：即此一“觉”后，持此一“觉”之意。
禅宗云：“何谓无念？无者，无妄念，念者，念真如”。
觉后意动，此意与觉是一是二，有别亦有同。
意发间，无欲念游思，内无有一物，此时之意谓之真意。
有别，一觉，一意而已。
真意，即一觉后，持纯无二已。两两相感，两两相识。
若同一行路之人，于大道一往至前，无游念于寻岔路，此即真意。
若云之行于淡然，风之行于清无。
虽“道法自然”，若任其自然放任于而漫不经心，则堕于顽空。
若执于有作，则入于魔，害人害己。
故曰：“顺其自然，勿忘勿助，绵绵若存”。
真意有二，经谓：一称作已土，一称作戊土。
知静之时乃已土，知动之时乃戊土。
此为不持之持，不守而守，方明其涵。
如行者稍有测度，摸拟之心，则得之非真。
意即炁，炁即意，神即炁，炁即神矣。
无非于此“觉意”修养，即是：“真空妙有”、“寂然不动、感而遂通”、“无中生有”
“天地之心”、“无为而为”、“反者、道之动”、“道自虚无生一气”之诸为、、
天、地、诸物未分之时，混混沌沌，无何凭迹及因缘可寻。
无观察者，亦无被观察者。动静俱无，阴阳未分。乃无分别境之处地。
忽偶感而“动”，自混沌中凭空而生出一“觉”。
此即：先天真觉元神也。
此“觉”前无所依，后无所靠；
非因缘合和而生，乃无微不透遍一切处。
杳杳、冥冥、虚、极、静、笃寻以太虚，方不落于边见及方所。
识本体，以先天觉“团聚”“太虚”。
此元不生不灭，出有入无，吾人本来就有。
于恍惚混沌无觉中，忽有其觉，不为触物，不为触境。
于杳冥冲醒而来，苟或妄为，则全体皆非，夹丝毫暗想暗意，都非其真。
经云：“静时固非，动时亦非，其机在静极而动之初，其间只一息耳”。
诸者，欲念纷纷，虽偶有元神出现之景，却于后天识神所蒙，一瞬即过，移时即非，不能知此真机。
真意者：即此一“觉”后，持此一“觉”之意。
禅宗云：“何谓无念？无者，无妄念，念者，念真如”。
觉后意动，此意与觉是一是二，有别亦有同。
意发间，无欲念游思，内无有一物，此时之意谓之真意。
有别，一觉，一意而已。
真意，即一觉后，持纯无二已。两两相感，两两相识。
若同一行路之人，于大道一往至前，无游念于寻岔路，此即真意。
若云之行于淡然，风之行于清无。
虽“道法自然”，若任其自然放任于而漫不经心，则堕于顽空。
若执于有作，则入于魔，害人害己。
故曰：“顺其自然，勿忘勿助，绵绵若存”。
真意有二，经谓：一称作已土，一称作戊土。
知静之时乃已土，知动之时乃戊土。
此为不持之持，不守而守，方明其涵。
如行者稍有测度，摸拟之心，则得之非真。
意即炁，炁即意，神即炁，炁即神矣。
无非于此“觉意”修养，即是：“真空妙有”、“寂然不动、感而遂通”、“无中生有”
“天地之心”、“无为而为”、“反者、道之动”、“道自虚无生一气”之诸为、、
