什么是五浊恶世？—让我们来认识一下我们所处的这个世界以及人类在宇宙中极其不妙的处境
五浊恶世，是人寿到两万岁的时候，每一百年寿命减去一岁；这个身量的高度减去一寸，减到人寿命到一百岁的时候。这个时候，就是“五浊恶世”开始的时候。那什么时候人寿到过两万岁呢？就两万岁那个时候的人，就到过两万岁；你若不相信的话，你就走到那个两万岁的时候去看一看，你就知道，有人两万岁了！在人的寿命一百岁以前，那时候不叫“五浊恶世”；那时候的世界，也很清净的，不浊。浊，以“染污”为义，就是“不洁净”了。在这个没有叫“五浊恶世”以前，就是“清净世界”。好像现在那个五台山，叫“清凉世界”；这是现在叫“清凉世界”，将来时局转变，变来变去，或者几万年后，不叫“清凉”，而叫“热恼世界”，也不一定的。 那么“五浊”是什么呢？第一，就是“劫浊”。劫，梵语叫“劫波”，翻到中文，就叫“时分”；就是“一个时的分段”，分开一个时候。时，就是“时候”；分，就是“分别”；与其他的时候有分别，所以这叫“时分”。劫浊，劫怎么浊了呢？因为到五浊恶世的时候，这个劫运，是由众生的恶业造成的，劫就混浊了，这叫“劫浊”。那么若讲多了，就太多了。 第二，是“见浊”。以前的人，见什么都是清净的；那么到劫浊的时候，人所看见的，都是一种污浊的东西。这个“见浊”，以“五利使”做它的体性。为什么叫它“利”？利，就是来得很锋利的、很快的。五利使是什么呢？就是“身、边、戒、见、邪”。 头一个，是“身见”。众生都执着他有个身体，就爱着不舍，对这个身体，喔！生出一种爱欲的心：我一定要帮着我自己，吃一点亏也不可以的！对自己这个身体看得特别重。穿也要穿好的、吃也要吃好的、住的地方也要好，啊！总把这个身体看得成一个无价宝珠一样的。不错！你看得对，这个身体是个无价宝珠；可是你自己用错了，你无价宝珠变成了一堆粪了，粪土都不值了！为什么呢？你尽在皮毛上用功夫，你自己真正自性的宝珠，你没有把它发现；所以只知道执着这个身是我所有的，也放不下它，一天到晚，忙忙碌碌，都是为这个身体，这是“身使”。第二个，是“边见”。怎么叫“边见”呢？也就是“偏见”，偏于一边，不是偏于“空”、再不就偏于“有”，它落于两边了；总而言之，不合乎中道。 第三个，就是“戒见”。那么“戒”怎么还变成了一个不好的东西了呢？因为这个戒是“非因计因”——它不合乎这种的因；他说我做这个就好，就是修无益的苦行。以前我讲过“持牛戒、持狗戒”，他学牛、学狗，又学睡钉床，做种种无益的苦行；这他有这种戒见，心里想：“你看！我是一个持戒的人！我是一个守戒的人！你们都不行的，你们都不能比我！”总有这种贡高我慢在心里头，这就叫“戒见”。 第四个，是“见取”。怎么样呢？他“非果计果”；不能得到这个果，他认为他会得到。 第五个，是“邪”。邪，就是不正当，就是邪知、邪见；他总想的东西，想得不正确。这五种，就叫“五利使”。第三，就是“烦恼浊”。这烦恼浊，因为有“五钝使”，就造成很多的烦恼，所以以“五钝使”做它的体性。什么叫“五钝使”呢？前边那是“五利使”；这个“利”，就是来得快。这个“钝”，它就迟钝，什么事情都来得迟钝。这“五钝使”是什么呢？这在佛教都是常常用的名词，人人都应该记得。好像“四弘誓愿”，这每一个佛教徒应该是记得，这很要紧的。 这“五钝使”，就是“贪、嗔、痴、慢、疑”这五种。贪，是对着顺境生一种贪而无厌的心；就是对你所欢喜的事情，就生出一种贪而无厌的心。嗔，就是对于违情——违背你欢喜的事情，就是不欢喜的事情——就生一种嗔恨心。痴，就是尽打一些个痴心妄想；打妄想，这就是“痴”。慢，就是“我慢”，贡高我慢；就觉得我是一个最大的，你们谁都不如我。对人没有礼貌，这也是一个“慢”。“疑”，就是对真正的法，他怀疑；对不正确的法，他反而认为是对的。他疑是疑非，对于真正的法他不认识，生出一种怀疑；对于不正当的法，他又信了，所以“疑正法而信邪法”。这五种，就叫“五钝使”。 第四，是“众生浊”。众生，这个名称不要提它了！为什么不要提它呢？众生太肮脏了！你说，众生都生到在一起，生这么多，太不洁净了、不清净了！所以这个名称，在菩萨，一提起“众生”这个名称，那就认为很污浊的，所以这是“众生浊”；这个众生，就是不干净的东西，你不要以为自己了不起了！污浊邋遢，哪一个地方都没有什么好的地方；所以这众生，自己以为自己还很了不起，实际上，都在众生浊里头，不清净的。 第五，是“命浊”。在这个世界上，我们一切的命运，都是很不干净的。这五浊，也就讲个大概，若详细讲，也是要很多时间的。