玅境長老《攝大乘論講記》
應知法身由幾佛法之所攝持？略由六種：一、由清淨，謂轉阿賴耶識得法身故。
六種佛法，第一種就是清淨的佛法，這個清淨的佛法指什麼說的呢？
「謂轉阿賴耶識得法身故」，就是棄捨了阿賴耶識裡邊的這些有漏的種子，
一切有漏的雜染的種子，棄捨了。棄捨了以後就得到了無分別智，
得到了無分別智就證悟了清淨真如，有無量功德莊嚴的法身了。　
這個地方印老法師發揮了一大段，
就是說本來是說轉識成智嘛，轉阿賴耶識成大圓鏡智嘛！
但是這裡面說是得法身，得法身當然法身裡面主要就是指平等法性說的了，
指平等法性說，那麼轉阿賴耶識得大圓鏡智，轉阿賴耶得平等法性，
那麼這個大圓鏡智和平等法性是怎麼回事？他們有什麼關係呀？
那麼印老的解釋，那一大段文的意思，你們可以注意讀一讀，
那個意思是說這個平等法性和大圓鏡智是一回事，是一回事。
在真常不變的理性上看呢，就是平等法性；
在他的大智慧的光明來說呢，就是大圓鏡智，
這樣講。
這樣講，但是在我來看還是有點問題，我來看是有點問題，有什麼問題呢？
在前面的文已經發覺到這件事，就是這個平等法性呢，每一位佛都是無差別的，
不是說這個平等法性是釋迦佛，這個平等法性是阿彌陀佛，不是的，
這個平等法性是沒有分際的，
一切佛都是這個平等法性，一切眾生也是這個平等法性的，都是這樣子。
是這樣來說，如果這個大圓鏡智是在平等法性上，
就是平等法性本身上的，就有大圓鏡智。
那麼就像《起信論》上說這個真如有大智慧光明，
就是這句話了！是這樣意思。
譬如說那個石頭是無知之物，
只是一個物質，這個冥頑不靈的，是沒有大智慧的，沒有；
我們人是有情的，人才有智慧、有分別的。這就是無知之物，
這個地水火風是無知之物，和這個知不是連在一起的。
現在這個印老法師在這一段文上的發揮呢，
就是等於是在說明這個《大乘起信論》那句話，就是真如有大智慧光明義，
真如體上有大智慧光明，就是智慧光明和真如統一了，
不是分離了，印老那段文上有這樣的意思。
有這樣意思，如果是這樣的話呢，就有點問題，有什麼問題呢？
那麼譬如說釋迦佛成佛了，成佛了的時候，
那麼別的佛成佛沒有？未來世的我們生死凡夫成佛沒有？
我們也是這個真如，也是這個平等法性，我們成佛不？我們沒能成佛啊！
我們還是糊塗的呀，沒有大圓鏡智，我們還是沒有。
我們怎麼才能有呢？我們還要努力去修行，觀察唯識是無義的，識也是不可得的，
要常常努力修行，慢慢你才能夠轉八識成四智，
這個智慧是你自己造成的，是你自己造成的。
若是你自己造成的，那麼就是你原來這個平等法性上沒有智慧，
若已經有就不用再創造了嘛！是不是？你們各位想一想，
若已經有了就不用創造了，就不需要創造。若需要創造，就是原來沒有。
我以前也講過一個禪宗的故事，是兩個禪師，兩位禪師走到一個地方，
在路上從山裡面有流水下來，流水下來，不是……
這兩位禪師走路的時候就辯論：
一位禪師說是，若是沒有佛性呢，就不能流轉生死；
沒有佛性就不能流轉生死，這一位禪師主張這樣。
另外一位禪師說：若有佛性就不迷惑生死，
就是在生死的境界不迷惑。不迷惑，怎麼能流轉生死呢？
就是說你若有智慧，你就不流轉生死了。
佛性，什麼是佛性？
就是一切種智，就是十力、四無所畏，佛的智慧、佛的大圓鏡智都包括在內。
若本來就有智慧的話，就不應該流轉生死。而那一位禪師說：
若沒有佛性就不能流轉生死，一定要有佛性才能流轉生死。
那麼兩個人的思想正是相反的，那麼就是他們兩位走到一個地方，
就看見這個法常禪師，法常禪師是馬祖道一禪師的弟子，
他就是去親近馬祖的時候，馬祖說：即心是佛，
這是這一句話，他就去參，他就開悟了！
那麼這兩位禪師這個思想上衝突，就去問他去，
那當然這位禪師那個時候聲望必是很高，
問他的時候，這位禪師說：明天再來！你先走，明天再來！
那麼明天來，其中有一位是夾山禪師，
這兩位禪師裡面有一位夾山禪師，夾山禪師這個人是個學教的法師，
學教的法師後來就是去修禪開悟了，是這麼一位，那一位是定山禪師？
那麼到第二天這個夾山禪師就來了，就去問這個法常禪師，
說是我們兩個人的意見，誰親誰疏？提出兩個字，一個親一個疏。
我是主張，若是原來有佛性就不迷於生死，就不能流轉生死了。
那個定山禪師說，若沒有佛性就不能流轉生死。這兩個說法，誰親誰疏？
法常禪師說：親者不問，問者不親。就到此為止了。
這樣等於說你來問，就是你是不親；這等於說你的功夫，你的見諦還很遠。
親者是近也，不親是遠也，就是這個意思。那麼等到後來，
這個夾山禪師後來自己為人作善知識的時候，就有人提這件事來問他，
問他，他自己說：我那個時候缺一隻眼，缺了一個眼睛，這個故事就到此為止了。
這裡面說是這個大圓鏡智，按印老這一段文的發揮呢，是本來有的，
這是天台宗的意思，本來是有的。若是本來有，又有這個問題：
那麼本來有，為什麼流轉生死？怎麼會流轉生死？那麼這個問題怎麼回答？
所以按這個前後文來看，
應該說這個大圓鏡智和這個一真法界不是統一的。不是統一的，
這個平等法性呢，一切佛、一切菩薩、阿羅漢，乃至一切眾生都是無差別的。
但是這個清淨無漏的一切的佛的智慧，是要自己努力修行的。
你若不修行，你就沒有。
沒有，你就有無明，就是無明煩惱，所以你流轉生死。
你智慧成就了，那個無明煩惱斷掉了、消除了；
消除了，有了清淨無漏的智慧才能證悟這個真如理。
這樣說呢，所以是轉阿賴耶識得法身也是可以，
因為你轉阿賴耶識的時候，你一定要逐漸地成就無分別智，
這個根本無分別智。你成功了無分別智，
成就了無分別智就得法身，得了無分別智也就是得法身了，
不然你從什麼得到無分別智呢？你從什麼得法身呢？
本來這個清淨法身誰也沒有失掉嘛，誰也沒有失掉，
但是你沒有那個清淨無分別智呢，就不相應。
這一段文就放在這裡，各位再研究一下看看怎麼講好。
「一、由清淨，謂轉阿賴耶識得法身故」，這個由幾種法組成佛的法身，
這是第一個條件，就是要清淨，要沒有煩惱，遠離一切煩惱，
遠離了煩惱障、所知障，要清淨，這才能夠得佛的法身。