总之，在传统的中国文化中，以统摄天人之际，为天地万物总体的功能，名之为道。道的本能，自然具备有一阴一阳，正反相成相制的作用。在阴阳正反的相互衍变中，各有各的同等功用，无所谓阳善阴恶，或阴善阳恶，这两者的功用，都是“至善”的。所以曾子著《大学》，开始就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”他对“大学之道”的前提宗旨，完全是有所本而来的，也就是以“继之者善也”的发挥。但他对于“成之者性”乃至“成性存存，道义之门”，却只用“明明德”一词来表达人性光辉的一面，不另加详说。第一个“明”字，是作动词来用，也就是说，人性天然有自明其德的功能。所以到了子思受业于曾子之后，跟着著述《中庸》，便换了一种说法，一开始便说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”

其实，我们平常作人处事，大部分的行为言语，都在“意气”用事，绝少在清明理智的“明德”知性之中。加果要做到事事合于理性，那是很难的事。除非真能做到经过“大学之道”的基本修养。所渭“定、静、安、虑、得”的学问工夫。不然，对于自己理性的真实面貌是什么样子，根本就无法自知，所以老子便有“知人者智，自知者明”的感言。因此，曾子特别指出“知至而后意诚”的重点。但是因为用了一个“诚”字，又被后人误解不少，这真如禅宗洛浦禅师的话说：“一片白云横谷口，几多归鸟夜迷巢。”所以，从《大学》的“诚意、正心、修身”的观点，来参证一部二十六史上的领导人物（帝王们），以及一个普通人物创业守成的成败得失，就有得戏看了！

鲁居士用功呀！汝年大，但心息相依，守一而住，不谈参究。（龚先生问：“我坐得很舒服，只是心发慌，如何办？”师云：“汝当反照发慌者是谁，把它丢掉，即可不慌。”）（行香中师谓大众──）
今日人少，可大步向前，但腿走心不走，应仍如在座上一样，寂然清净，腿动，“我”不动。

同样的，我们平常生活中，对人处事，也是这个“意识”的作用最为重要。但你如果对“内明”学养不到家，那被“意识”所“自欺”、或“欺人”、“受人欺”是势所必然，事所难免。因此，孔子特别指出对于“外用”方面就要做到，“毋意、毋必、毋固、毋我”才好。换言之，在“外用”方面，孔于是教我们对人对事的原则，不可随便任意妄为，不可认为必然如此，不可固执己见，不可认为非我不可，这都属于“意识”不自欺的警觉。因此，曾子开头便说：“诚其意者，毋自欺也。”譬如说，人人都会埋怨被别人骗了，其实，人不自骗，谁又能够骗了你呢？相传禅宗的初祖达摩大师初到中原，将要入山面壁的时候，有人问他，大师啊！你来中国的目的是做什么？达摩大师便对他说，我要找一个不受人欺的人。达摩大师才是真大师，人能先不自欺，才能不受人欺。（小心，也许我正在自欺，而且又欺了大家。）

你真能做到使意识、意念返还到明诚、明净的境界，那才叫作真正的“自谦”，这完全是靠自己的反观省察，才能得到的境界。谦，并不是消极的退缩，它是崇高的平实。谦，在《易经》是一个卦名，叫作“地山谦”。它的画像，是高山峻岭，伏藏在地的下面，也可以说，在万仞高山的绝顶之处，呈现一片平原，满目晴空，白云万里，反而觉得平淡无奇，毫无险峻的感觉。八八六十四卦，没有一卦是大吉大利的，都是半凶半吉，或者全凶，或是小吉。只有谦卦，才是平平吉吉。古人有一副对联：
海到无边天作岸，山登绝顶我为峰。
看来是多么的气派，多么的狂妄。但你仔细一想，实际上，它又是多么的平实，多么的轻盈，它是描述由极其绚烂、繁华、崇高、伟大，而终归于平淡的写照。如果人们的学养，能够到达如古人经验所得的结论，“学问深时意气平”，这便是诚意、自谦的境界了。

五精所并。精气并于心则喜，并于肺则悲，并于肝则忧，并于脾则畏，并于肾则恐。是谓五并，虚而相并者也。
所以子思著《中庸》，开头就先从天命之道的“知性”，提到《大学》所谓“诚意”的“慎独”。以后便特别说到：
喜、怒、哀、乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

但综合起来说，学问修养使意识达到知止而定、而静、而安的情况，所出现的独悟、独见、独明任何一种境界，并非是不好的现象，只是不可执着为真实。知道它是过程，是行程中的外景，并非究竟。所以必须审慎精思。这样才是“慎独”的“内明”道理。

这也是历史上真实记载的故事。我们可以看出秦始皇的残暴作风，他是怎么形成这种性格的？这与“大学之道”的“诚意、正心、修身、齐家、治国”的教育，关系的重点又在哪里？同时也可看出古代知识分子的儒生，那种“择善固执”、“死守善道”的精神。茅焦为什么敢把生死性命当赌注，难道正如现代人的观念，真想拿命来换取侥幸的财富和地位吗？你能否认秦始皇不是有爱生母的孝心，原谅母亲所做的一切过错吗？除非被历史的主观成见固定了。不然，你会发现秦始皇确是一个可造之才，只是环境给他的命运很不幸，自小没有受过良好的教养。这些过错，还是由于吕不韦“不学无术”所造成。

原诗大意如此。但曾子用它做了深入的譬喻。他说：“如切如磋者，道学也。”是指卫武公为求道学的努力，像雕刻一块美玉一样，先要切好粗坯，再来雕琢成形。再加仔细自修，这里还要琢一下，那边还要磨光一点。“如琢如磨者，自修也。”“瑟兮僩兮者，恂悚也。”既要精工细作，所以随时害怕自己半途而废，会功败垂成。要有这样小心用功的精神，总算修整完工，摆在那里一看，真是好威风、好庄严的一块瑰宝！

做功夫越细微越高深，越高深越细微，此即须要般若矣，差之毫厘，失之千里矣。上午做得差不多，然落在细微之散乱上，细微之定境上。想把持之，诸位细为检点：气脉渐刚起来，今传汝等妙用，看住定境，有轻微杂念，但不理会，或抛去之。至身体方面，元气发动，故身体能直起来，而倘仍不能调和，则日久必形容枯槁矣。故必须注意：要抛弃定境，心息相依，听呼吸之自然。身体仍直起，久之，则身心皆忘矣。调身柔软，调心无念，心平气和，道在其中矣。若气上冲时，身乃刚起来，此时有意无意让其痛苦一下，即可下降，身即柔矣。今日多少学人不知此点紧要之事，乃致弄得面黄如蜡，形容憔悴，两目无神，表情冰冷。是故：此事如在冰棱上走，剑刃上行，动辄丧身失命，诚毫厘之差，千里之谬，非儿戏也。一放，一收，收放无处。此亦是阴阳相长，刚柔相济也。

讲功夫勿轻视世间学问，即以西游记而言，唐僧经八十一难。孙猴子代表此心，变化无穷。定海神针（金箍棒）代表气，猴子得神针后，乃“几度心狂欲上天”即缺乏般若也，五教圣人亦无如之何。如来之手代表真如本体，无际无边。最后压于五行山中，即指“心肝脾肺肾”之肉身，陷于此中而不得出。……真正的顶门之开，功夫到时自开，即靠观自在之力。

“蓦回首，那人却在灯火阑珊处。”座中已有人了得本分事了，努力呀！虽然大事原只如此，但得来亦须功夫。若大智慧人，无所谓定不定，亦不必言修与不修，生死之来，管它痛不痛，大不了就是如此。倘仍做不了主，则须花功夫修禅定。定有种种，有凡夫禅定，有小乘有余依涅槃，有大乘无余依涅槃。小乘涅槃守住空洞悠闲境上，最多不过八万四千劫，必得出定。大乘涅槃则就是这个，更无余说。昔有女子近于佛坐入定，文殊尽其神力不能出女子定，而罔明以初地菩萨，鸣指一下，女子即出定，何故？参！
（三点上座）

佛法世法一个样，一条路，昨日一场骂，今日又在讲定，可多看永嘉大师禅宗集中奢摩他颂：“恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无。”又曰：“惺惺寂寂是，无记寂寂非；寂寂惺惺是，乱想惺惺非。”常人不是散乱即是昏沉，不是昏沉，即是散乱，定即二者间，其间不容发。心中无事，但周围一切均知，非定为何？
（九点整上座。九点三十分下座。）

打七行香为禅宗所兴，密宗常以竹筒牵于一边，以手扶之，闭目前进，以免分心，古时又谓之经行，旨在坐坐行行，在语默行坐动静之间去体会，兼可活动气血，以使下部健康。
放下，放下，连放下的亦放下，放至无可放处，自有转身之处。
（晚饭后七点十分上座。七点四十五分下座行香。）