有民立君（有了人民群众，拥立一个君主），将以利之（那是因为这个君主，可以为人民谋福利）。今戎狄所为攻战（现在戎狄想来侵略我们的目的），以我地与民（是因为我们有了土地和人民群众）。民之在我，与其在彼，何异（人民群众在我这里，和在他那里，只要生活得好，那有什么关系呢）？民欲以我故战（现在人民大众，想为了我的关系，愿意战斗），杀人父子而君之，予不忍为（战争是要死人的，为拥护我而战，那是为我而杀了别人的父兄子弟，然后，又自做大家的君主。我实在不忍心做这种事）。

有苦行僧来见曹山祖师，师问曰：“汝是纸衣道者耶？”曰：“是。”问：“如何是纸衣下用？”道者进一步，曰：“诺。”欲立亡。祖曰：“汝只解与么去，何不解恁么来。”道者忽开眼问曰：“一灵真性，不假胞胎时如何？”祖曰：“未是妙。”道者问：“如何是妙？”祖答：“不借借。”道者珍重便化。
（九点上座。九点三十分下座。行香。）

做功夫越细微越高深，越高深越细微，此即须要般若矣，差之毫厘，失之千里矣。上午做得差不多，然落在细微之散乱上，细微之定境上。想把持之，诸位细为检点：气脉渐刚起来，今传汝等妙用，看住定境，有轻微杂念，但不理会，或抛去之。至身体方面，元气发动，故身体能直起来，而倘仍不能调和，则日久必形容枯槁矣。故必须注意：要抛弃定境，心息相依，听呼吸之自然。身体仍直起，久之，则身心皆忘矣。调身柔软，调心无念，心平气和，道在其中矣。若气上冲时，身乃刚起来，此时有意无意让其痛苦一下，即可下降，身即柔矣。今日多少学人不知此点紧要之事，乃致弄得面黄如蜡，形容憔悴，两目无神，表情冰冷。是故：此事如在冰棱上走，剑刃上行，动辄丧身失命，诚毫厘之差，千里之谬，非儿戏也。一放，一收，收放无处。此亦是阴阳相长，刚柔相济也。

讲功夫勿轻视世间学问，即以西游记而言，唐僧经八十一难。孙猴子代表此心，变化无穷。定海神针（金箍棒）代表气，猴子得神针后，乃“几度心狂欲上天”即缺乏般若也，五教圣人亦无如之何。如来之手代表真如本体，无际无边。最后压于五行山中，即指“心肝脾肺肾”之肉身，陷于此中而不得出。……真正的顶门之开，功夫到时自开，即靠观自在之力。

佛法世法一个样，一条路，昨日一场骂，今日又在讲定，可多看永嘉大师禅宗集中奢摩他颂：“恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无。”又曰：“惺惺寂寂是，无记寂寂非；寂寂惺惺是，乱想惺惺非。”常人不是散乱即是昏沉，不是昏沉，即是散乱，定即二者间，其间不容发。心中无事，但周围一切均知，非定为何？
（九点整上座。九点三十分下座。）

打七行香为禅宗所兴，密宗常以竹筒牵于一边，以手扶之，闭目前进，以免分心，古时又谓之经行，旨在坐坐行行，在语默行坐动静之间去体会，兼可活动气血，以使下部健康。
放下，放下，连放下的亦放下，放至无可放处，自有转身之处。
（晚饭后七点十分上座。七点四十五分下座行香。）

上午定境是否被年糕吃掉了？倘定境因年糕吃掉，则佛法不灵。倘未吃掉，则以后可大吃特吃。天台宗讲定，即是如此，是为如来禅，非祖师禅，但最后到家则一。祖师禅，昨晚有消息。今日讲如来禅，均大有心得。天台三止三观，杂念起，是有，杂念消，是无，但现在清清净净，仍是有，有个空空洞洞。可是此处应注意仍可听雨声，听香板响，并不碍清净。观空观有，即如此观，功力深时，处世应物，不致破坏清净。更进一步，体会得真空妙有，空非空，有非有，终会变去，不能把捉。最后讲中观，即空即有，即有即空，互不相碍，随时起用，随时空去。现户外雨声沥沥，正是观音说法，各位听得清清楚楚，但又何碍于诸位之清净耶？

师云：这问题非常好，非常切要，中心有所主即能看住杂念，中心无所主时是妄想。在定境上照到杂念，自己仍能做主，倘系妄想，则不能做主。因你略有定力，妄念变成杂念，可以照着，如风来水面雁过长空，故二者混在一起，此恐受永嘉《证道歌》：“不去妄想不求真”之影响，而杂想妄念不分，此二者同出而异名。倘汝猛力行之，大有前途。大家在定中杂念如游丝不断。此诚为“多少游丝羁不住，卷帘人在画图中”。此须下功夫才可除去。前途还须努力。

所以祖师说：学般若菩萨，如在冰棱上走，刀锋上行，动辄丧身失命。此法真金矢法，会者如金，不会者如矢。一切自在，任运逍遥，本来禅就是如此。何必定要丈六身躯紫磨金色？故《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”如来者，无所去，亦无所从来。认得这个，则如得牛牧之，牧之既熟，则可上天，可下地，可骑之使过山海关，可使之耕田。如此说者，即同佛说。不如此说者，即同魔说。信得过即是如此。我可负责。儒家出一文天祥，其所认识者亦是这个，只是用词不同，名之曰“正气”而已。故有正气歌之作，肉体生死早置之度外，故数年牢狱，颜色不改。

四十、治国当家的原则
曾子著《大学》，秉承孔子遗教，从夏、商、周以后，以“宗法社会”的“家天下”为主，由“治国必齐其家”为中心，特别引用周室王朝时代《康诰》中“如保赤子”的一句，作为执政治国者的目标和信条，告诫执政者的内明存心，必须对于全国的人民，确切具有“如保赤子”的仁慈之念，不可徒有口号而自欺欺人。但是历来秉国执政者的领导人，或者被才能和德性所限，或是被当时的社会环境条件所牵掣，是否具有这种存心，甚至是心有余而力不足，这也是势所难免的事。因此曾子便提出“心诚求之，虽不中，不远矣！未有学养子而后嫁者”的名言，作为勉励之辞。

我们在前面所讲的“大学之道”，由“致知、物格”，直到“诚意”、“知止”，都属于我们生命存在的精神方面的事。用简略粗浅的习惯观念来说，都是属于心理部分的事。但人和一切生物生命的存在，是由身心两部分所组合而成的。精神和心，众生天天在用，在活动。但心不知心，心亦不见心，正如子思在《中庸》上所说：“百姓日用而不知。”如果要想自己见心、知心、而明心，从“大学之道”来说，必须先从“知性”开始学养，由“知止而后有定”，到达“安、静、虑、得”的境界，才能得知“明德”自性的本来。

口业为何？爱说话即口业。古人云：病从口入，祸从口出。故寡言少过，古之大豪杰之士，多沉默寡言，吾人应少说话。一日中有用之话仅十之一二，无用之话十之八九。必要时古人常禁语，现时当末法时代，应宗教兼通，方堪荷担如来大法。古人看教亦可悟道，以《楞严经》言，佛与阿难七处征心、八还辨见。佛最重要的结论：“即一切法，离一切相。”天目礼作偈曰：“不汝还兮复是谁，残红落满钓鱼矶；日斜风动无人扫，燕子衔将水际飞。”又有破楞严者，曰：“知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃。”（注：《楞严经》原文系“知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃。”）古有末山尼者，有灌溪闲和尚欲往勘之，问曰：“如何是末山？”答曰：“不露顶。”又问：“如何是末山主？”答：“非男女相。”溪乃喝曰：“何不变去？”答曰：“不是神不是鬼，变个什么？”溪于是拜倒，侍役种菜三年。
（十一点四十分上座。十二点下座。）

“心”能转“身”的道理
我们现在不妨略知皮毛地说一点养生学的理论，如说，愤怒伤肝，恐惧伤肾，好乐伤心，忧患伤肺。换言之，容易发怒、容易发脾气或脾气不好的人，便是肝气不平和的现象。容易害怕，俗话所说胆小怕事的人，便是肾气（与脑有关）不平和。嗜好过分，特别如饮食、男女方面过分，可使心脏有问题。多愁善感，或遇家庭问题，其他等等事故，心多忧患，便由肺气不平和开始，影响内脏健康。总之，七情六欲与生理健康关系非常大，错综复杂，一言难尽。中国古代医学，所讲的“五劳七伤”，便是这些原因。但是知道了，也不必怕，只要明白了“诚意”、“正心”，明白了“心能转物”、“心能转身”，一切可以从“唯心”的力量自能转变。当然，这就是“大学之道”大人之学的学问所在了。

高得那么高，吾人矮得那么矮，但矮得亦有道理。何以故？“剑树刀山为宝座，龙潭虎穴作禅床。道人活计原如此，劫火烧来亦不忙。”诸位下山，为俗务亦好，为学者亦好，但勿忘居士林此一段时间。保任已有偶得的境界，慢慢可以更进步。