据《山海经》记载，在大禹治水的那个年代， 也就是4000多年前，是人、神、妖共存的。其实很多古籍都能验证这一点。

相传4200年前，大禹治服洪水之后，率众大臣考察华夏山川大地，记录物产风情，撰写“国土资源白皮书”（《山海经》）。
很多人把《山海经》当成是志怪古籍，甚至是上古“巫”书。但是如果你仔细研读就会发现，其实这本书更像是我们初高中时候的地理书，尤其是“山经”的部分，一翻开，一股浓浓的实用主义气息扑面而来：往东/南/西/北多少多少里有座山，山上阳面有什么树、产什么矿，阴面有什么河发源，长了什么植物。山里都有什么动物，哪些能吃，哪些吃人，山神长什么样，祭祀要用什么规格。
俨然就是一本远古人类生存手册。
在那时，生存的第一要务不是吃饱饭，而是摸清势力范围。
这里的势力范围，不是指人族部落的，而是指众神的势力范围。
《山海经》里大部分章节划分就是按照山神的势力范围来的，而且最后都要详细记录这一地区的山神的相貌和祭祀方式。可以见得，这在当时是最最最重要的事情。
如果想了解更多的神仙、山神、妖怪对人类祭品的要求可以看这里：https://mp.weixin.qq.com/s/rG8wqgIsA9iCRJmBEmJAOg

（山海经 西次二经，共十七座山，其中的十位山神，都是人面马身的样子。另外七位山神都是人面牛身，有四条腿、一只胳膊，拄着拐杖行走，是奔走如飞的兽形之神。）
你以为我们的华夏祖先在生产力那么低下的年代进行那么大规模的祭祀仅仅是因为敬畏自然？因为迷信？
那你也太看不起他们了。
那时候，基本上每一座山上都有神。不论是从天而降的天神，还是动物修炼成的山神（妖精），作为渺小的人类，要想过得安宁，就得学会祭祀。据《山海经》中次六经记载，每年的六月要祭祀山神，这样天下就会安宁太平了。换句话说，如果没有祭祀，恐怕就会不太平。
所以，为了尽量花小钱办大事，“见神下菜碟”，成为当时通用的祭祀准则，能省则省，不必要的牺牲绝对不值得提倡。

（“龙摩爷”，云南佤族自治县的阿佤山深处一处原始宗教祭祀圣地，这里供奉着三千多水牛头。）
比如，大神的祭祀要多，小神的就可以少一点；灵验的可以多祭祀一些，凶恶的则绝对不能含糊（最多的需要祭祀前斋戒100天，然后用100头纯色的牲畜做祭品，把一百块美玉埋入地下，再烫上100樽美酒，把100只珪和100块璧系在山神脖子上；而最少的只需要一点稷米和一块儿玉，可见山神们的待遇也是差距悬殊）。
另外需要注意的是，一旦达成祭祀协议，就要严守跟山神之间的“契约”。
因为在当时，很多山神是在直接出现在祭祀现场来享用人类的供奉的，所以糊弄就相当于找死。
比如，《山海经》中次五经中记载的尸山山神，在祭祀的时候就要用彩色的玉作为系在山神颈部的饰品，并将带有彩色花纹的织物披在山神身上，请神享用。

当然，有些人也会说，《山海经》里的内容都是古人的想象，不能当真。那么，其中对华夏大地山川河流的记载为何如此准确？以至于相隔几千年我们还能找到对应的地方，甚至连上面的矿产资源、动植物都能对应的上？
难道其他的内容都是认真记录的就偏偏关于神和妖的部分是记录者诚心编的？古人骗我们做什么？
如果是认知水平的局限造成的偏差，那又是为什么，其他古书，比如《博物志》、《竹书纪年》、《穆天子传》等等关于神怪的记录也能和《山海经》相对应？
不要轻视古人的智慧，也不要高看今人的认知。