支持楼主，辩论有时是有必要的，敢于同敌人斗争是孔门学子捍卫正道的必然要求

离娄第四
这一篇的“天下”、“国家”、“四海”等词汇突然变多，所以对应于《大学》中的治国、平天下两章。虽说从修身的角度看，这已经是后期阶段了，但是个人的命运笼罩在国家之下，多了解一些总是好的，顺便看看修身不到位就治国的下场，也算是修身的一种意义吧。
上篇一开篇，便以层层递进的方式，论证先王之法的重要性与合理性，因为那是古代君王和贤臣们的经验，是一群德才兼备的聪明人互相讨论、颁布推行、调查结果、完善修改，如此过程重复迭代了千百年的、理论与实际相结合的产物，没理由不遵守；子路曰“有民人焉，有社稷焉。何必读书，然后为学？”，书者，古书也，即先王之法也。孟子先生随后便论述不遵守、或者遵守得不到位的后果：身弑国亡，不保四海社稷、难顾宗庙四体，执热而不以濯，自作孽不可活，终身忧辱以死……可谓对子路先生疑惑的完美解答。
如果说上篇论述遵守先王之礼法的重要性与必要性、不遵守的危险性，偏重于理论层面的话，那下篇就是举一些历史上的人为例，让论证更有说服力。
舜、文王，贤君也，守先王法之典范也；子产，贤人也，乘舆济民足见其宅心仁厚也，但方式不太对；齐宣王，不忍觳觫之牛，有望成为贤君也，但大臣不给力，先王之法的实施终究只是泡影；孔夫子，终其一生热爱周礼、使用周礼、推广周礼，但君王不给力……
所以可以看到，守先王之法不会害人，反而会帮人；不会乱国，反而会兴国。但期望守先王之法却方式不对，不就相当于没守吗？所以后面又讲了一些例子，说明秉礼应该灵活：
逄蒙杀弈——收徒应选忠厚之人，避免被白眼狼背刺；
恶人祭祀——品行重于外貌，当下之诚伪重于过往之善恶；
孟子简驩——众人历位逾阶，谄媚也。孟子不为所动，秉礼也；
待我横逆——君子虽量大心宽，但不受无故之诋毁、不行无端之自反也；
与匡子游——流俗之好恶不等于礼法之好恶；
禹稷颜子、曾子子思，行不同却心同。行者何？地位出身、境况遭遇之类也；心者何？秉礼之心也。
所以学礼容易，灵活地秉礼却难。好在这个“灵活”是可以学的，是需要学的，也是一定能学会的。

权变的定义
有人觉得《离娄》下篇中的那些例子里都有“变”，故而认为属于权变，其实不然。那些只是看起来变了，但其实没变。因为从始至终做的事情只有一件：秉礼而行，即守先王之法而行。譬如不同的方圆长短，都用直尺圆规来量，方圆长短对应于事情，直尺圆规对应礼法。人们之所以觉得有“变”，是因为他们的直尺和圆规没有跟先王之法的直尺和圆规校准，量出来的结果有问题，用有问题的结果来评价事物，当然觉得“变”了。他们就跟《离娄》下篇中的其他人一样，觉得不该与匡章游、觉得恶人永远都不能祭祀上帝、觉得不能让子敖尴尬，应该上去打招呼等等……，总之，他觉得那个人应该这么做，那个人却没有这么做，当然觉得有“变”了。他们或许没意识到自己的直尺圆规还需要校准，或者认为已经校准好了，将这个结果当做“礼法”的结论，你能说这不是一种“诚实”的体现吗？看到的情况与“礼法”结论有冲突，他们因此而觉得“变”，顺着这个角度想，你能说他们将此情况称之为权变有什么错误的地方吗？
但我们不需要这么多的议论，我们想知道古人认为的“权变”。
根据原文来看，古人认为的真正的权变，其定义是礼法要求这样做，但不得不那样做，如之前的“嫂溺援之以手”，以及下一篇中的“舜不告而娶”。先王之法要求“男女授受不亲”、“娶妻必告父母”，但“见义勇为”、“无后为不孝之大”也是先王之法。虽然能守住男女有别之义，却害了救人性命之更大的义；虽然守住了娶妻告父母的义，却因为父母不会同意而不能娶妻生子，害了更大的孝顺之义。所以舍小义而保大义，是为权度之法，此之谓权变。
权变的前提是已经秉礼而行，即将自己的规矩尺度与先王的进行了校准，然后才能在某些情况下“权变”。当然，权变的情况是很少的，大部分还是简单地秉礼而行即可，省心省时省力。

我认为你说的对，道在迩，而求诸远，事在易，而求诸难。更重要的是应用，我今年毕业，就在刚刚，我将我的书籍免费送给了一位陌生人，我既想让他知道我的名字，随后又想我这样做难道是为了让他感谢我吗？不是的，是因为这样既不浪费，又能使自己开心。道理已经明了，这大概是“所识穷乏者得我与？”一类的道理吧。孟子帮助别人并不是为了得到感谢，这就是我从孟子中得到的

万章第五
——孝子之心到底是什么心？
顾名思义，本篇是以孟子先生学生万章的提问为主。
孟子七篇中出现最多的学生有万章，公孙丑，公都子等。最后「尽心」篇中有个“万子”，或许孟子一书还有万章的学生参与编写？
上篇开篇，万章问道：为何父母对舜那么不好，舜还因为远离家乡而哭泣？
我不知道别人看到这里怎么想，反正我想到了自己在孟子吧发的第一个帖子，当时下雨心情低落，然后家人生了大病，我在外地想回去却还有期末考试，忧心忡忡而无可奈何，只能不断打电话询问，同时向上天恳求，让痛苦转移到自己身上，幸运的是第二天情况变好了。
这如何让人不担忧？
我当时觉得那种忧愁状态才是真实的世界，岁月静好只是一种消耗时间的陷阱。所以当时我问「君子有终身之忧」到底在忧什么？以及经常担忧到底好还是不好？有人评论说不好，因为「忧」可不是什么好字。
现在我发现，当时的自己是对的。我看到「舜泣于旻天」有了共鸣，当时的自己知道旁人无法感同身受，也只能流着泪向天祈祷；「舜其至孝矣，五十而慕」，大舜的这种忧愁到了知天命之年仍未消散，并没有因为杂七杂八的事情而丢了本，我却要靠着疾病的提醒才后知后觉，这就是与孝子的差距吧；「舜视弃天下犹弃敝屣也」，没什么不能舍弃的，我却患得患失，实在可耻。
最难相处的家，舜也能相处得井井有条，人们相信他的孝顺，万物也相信他的孝顺，鬼神也相信他的孝顺，天地就更不用说了。
所以大舜通过孝顺，将道德积累到了圣人的境界。如果不当天子、不为人知，难道就不是圣人了？
所以孝是最重要的德，百善孝为先；孝顺分「生事葬祭」，其中生事又比葬祭重要；「生事」中，又有多种，大概最重要的是陪伴与尊敬吧？
所以四书是写给孝子看的。苟非其人，仁义不空出。

万章上——孟子先生认为的“天”
之前我在一篇关于“子不语怪力乱神”的帖子中说，孟子先生围绕“天”来分析问题，然后做出行动，这一篇就可以看出这一点。
上篇由各种「万章问」组成，其实万章问的问题不只是万章的疑惑，也是当时人们心中普遍的疑问：舜不告而取，权变也；象欲杀舜、舜以德报怨，同胞之仁也；瞽叟北面而朝、瞽叟非臣，均以礼法条文而斥其非也；然后就到了精彩的论「天」部分，天与贤则与贤，与子则与子，所以可以推知孟子先生所说的「天」有点类似于我们说的老天爷，是凌驾于任何事物、术数、神通之上的存在，再根据后面的「使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之」，可知天让天子来作为代表治理天下，至于效果如何，通过鬼神和人民的反响来得知。只有天生好善的盛德之士才能得到鬼神和人民的赞扬，然后得到提拔，但能不能做天子，取决于目前的天子如何作为，也就是命。从这个角度看，公天下还是家天下，有那么重要吗？只要道德足够，就是上天器重的人，是为「天吏」，只要道德底下，就是上天所唾弃的人，是为「一夫」，可不慎与？
所以我们可以得到一个推论，就是道德最重要，仁义礼智不可不修，要像积累钱财一样地积累道德，像贪吃美食一样地贪婪道德，像好色一样地喜好道德。
后面的关于伊尹、孔子、百里奚等贤人的谣言，论证已经十分合理，但是时至今日貌似普罗大众还以「商贤相伊尹为中华厨祖、五羖大夫百里奚养牛得相」而津津乐道，大概真理的传播就是如此艰难吧。

读《告子》篇之前
此帖从《告子》篇开始就没更新了，至今已达半年之久。原因很简单，那就是我没看懂。一个人如果讲解他没认识到的东西，那他的动机就很值得怀疑了，为了不被有识者笑话，我想着先放着。
没看懂是什么意思？这一章开篇便谈论「性」的定义，组成，性质等等，我们作为读者，需心里先有个大致的答案，明白古人在谈什么，然后才能参与到对话中去，否则就像刚学会加减乘除后，马上去听高年级课程，岂非缘木求鱼？
于是我就一直在想什么是「性」，百思不得其解。网上找别人的说法，那更是“百家争鸣”：有说是性格的，有说是命运的，还有不回答性是什么、却直接说性无善无恶的，对这些进行追问，发现难以自圆其说。我意识到今人与古人所谈论的「性」不是一个东西，随着朝代的更迭，斗转星移，语言体系换了好几次。今人要想领略古人的话语，一定要从古书上面找答案，以古释古，而不是用现在的汉语语境，否则就会穿凿附会，闹出笑话，我意识到这个时，距离我开始找答案时，已经很久了。
我偶然想到《中庸》开篇有云「天命之谓性」，真是得来全不费工夫，好极了，可是「命」又怎么讲？现在我有经验了，不再去网上找答案，而是翻四书五经，我看《诗经》中有「天命玄鸟，降而生商」「有命自天，命此文王」「天监在下，有命既集」……所以古代天命的命是动词，天命也就是上天命令；现在人们说「好命、苦命、救命」等等，是把命当成名词用，此时命可以理解为我、生活等等。我先前之所以迷惑，就是因为按照固有思维，认为古人说的命是名词，但这样一来，去读告子一头雾水（这很合理，要是不迷惑才有问题）。如果我当时不较真，得过且过，那以后就更难发现这个问题，基于一个错误的前提去推导，结果肯定也是错的。有人如果也恰巧遇到过这个事情，就会发现很有意思，因为得过且过后会有两种情况，一种是发现不太对劲，然后觉得古人说话不讲逻辑，满怀失望；另一种压根不思考，当成结论背下来，遇到相关话题时候，就像别人说「关关雎鸠」，马上回应「在河之洲」一样说出来，但坐下来细谈后，发现他只会引用，我还想到一种自欺欺人型，特点是玩弄名词、扯东扯西，就是不愿意承认自己不懂。反正不管哪种情况，都浪费了不少时间，这是很可惜的。
扯远了，我们初步定义，「性」就是「上天命令」，先记住这一点。
天生万物，地载万民。所以古人认为天是至善的存在，天所下的命令，难道还能有恶？就像涓涓细流，缓缓而下，难道还能向上？所以孟子先生说性善，就跟水向下流一样，这在孟子先生看来很显然，但可把我折腾得够呛。我之前以为的性善，就是说人本来都是善良的，后来有好人有坏人是经历所致；但这样一来，那我也可以说人本来都是坏的，或者本来无所谓好坏，后来的好坏都是经历所致，凭什么说后面两种说法不对呢？难道因为自己崇拜孟子先生就无条件相信「性善」吗？
现在可以满怀信心地回答这个问题了，矛盾的根源在于对「性」的定义不统一，每个读到这一章的人都有自己对「性」的定义，但是要看懂原文，得用孟子先生的定义，然后我们就会发现告子先生对性的定义与孟子先生也是不同的，他认为「生之谓性」，更像我们现代人的定义，定义中没有出现「天命」，自然也不会传承到天之至诚至善，所以就无善无恶了；定义中重点关注人本身，人可以控制自己行善，也可以控制自己作恶，所以说「以人性为仁义」「食色性也」等等，用这套思路来读这一章，应该就能跟得上古人思路了。
我的疑惑得到解除，写完这个后，高兴得手舞足蹈起来
但愿我表达清楚了。
但愿有人看到后也像我一样手舞足蹈起来。

也有5個月了，您終於回來了！