道德没有先验目的，道德感是人类的本性。
但这个本性使得人们能够体谅别人、互相理解、合作共赢，是社会组成的重要基础。别说道德无用，想想为什么要搞各种宣传。（我说的是什么，自己悟）
古人和今人的道德标准变化，主要是对环境认识的变化。比如说某些以前认为是病的，现在被证明不是病，尊重天然属性。
以前认为不是病的，现在被认为是病。尊重病理问题。
人们的认识相同，就会得到差不多的答案，道德感本身只有强弱区别，没有性质区别。
但道德本身没有什么目的，道德的目的就是道德，如果说认为道德的目的是崇高的、每个人都必须遵守道德，那就忽视了人类的个体性，滑向一种先验主义。如果说认为道德就是为了人类延续，那就必然导致道德功利主义，忽视道德本身的作用和必然性。
刘慈欣常年希望从这里面二选一，但他恰恰错在不该预设这个问题，道德本身并没有最终目的，我们不应该过多抬高道德、超越了它本来的作用，也不应该认为道德是累赘（哪怕特殊情况）、忽视了它本来的作用。正确的做法是承认道德的局限，但遵从本心、爱具体的人爱统一的人。
救人就是救人，杀人就是杀人，不能像维德章北海一样，为了救人而杀人。也不能像潘寒一样，认为道德有超越人类的更高目的。

社会在进步啊

道德应该是社会内部为了维持最大公约的利益而形成的一种准则。比如一夫多妻和一夫一妻制度都是社会道德，但是却因为环境不同而产生了不同的制度。
同时，也正是因为道德是社会内部为了维持稳定而形成的内部规则 却发一个绝对的至高的视角描述，所以道德存在滑坡的可能，也会产生小集体和大集体之间的矛盾而产生对抗。

因为环境和时代不同，道德定义也会有变化，但总体来说是向上走的，典型就是从古希腊肯定人的存在和欲求到文艺复兴追求崇高的美德，最后启蒙运动发掘理性的光辉的光辉。
就我个人觉得，道德是人们为了维持文明存在而主动戴上的枷锁，若是没有这层枷锁，人与野兽何异？之所以说是主动，因为道德归根结底是情感的产物，有爱才会有关怀，有恨才会有谴责，人可以做自己不想做的事，但不能做有违本心的事，没人说自己可以完全抛弃感情，而道德就是建立在情感上的行为准则。
最后，并不是我认为的就是道德，正如真正的哲学是时代的精华一样，众人认可的道德才会在历史中延续不断，大多数人认可的才是真正的道德，但沉默的往往是大多数，所以啊，不要以偏概全，以目前的现象来总概整个文明。后之视今，亦犹今之视昔，后人看到的我们时代留下的美德，亦是我们看向过去留下的美德，时间会证明一切。

道德是一种社会各阶层之间的最大公约数，为了调和各阶级利益诉求出现的，是一种社会契约。每个人都遵守那社会凝聚力强，每个人都践踏则各自为战。就像罗马中期开放不管道德败坏衰退后却颁布通奸法一样，社会的凝聚力下降需要道德去维持。

道德是一个作为原始造物经过演进形成的人为产物，而驱动它发展的因素就是事物本身以及人随其所认知的事物进行发展所形成的应对方式，是一种应对方式。矛盾出自于从不同概念不同立场出发的基于经验而产生的认知不协调，是基于经验的，而不在于事物本身。所有存在的矛盾都会推动道德观继续发展。也就是说，所有看似有悖人伦的切实存在的道德矛盾都应当是真实的，最终需要通过发展概念来被动地接纳它。为其所代表的科学精神，文艺复兴的核心，其实就是人文主义精神的最终内涵。不应利用历史事件、意识形态对客观规律进行包装

社会运行的润滑剂，随生产力生产关系的变化而变化

道德是生产关系的产物

道德是一种自我约束，法律是一种强制约束。就这点区别。

道德是人與人之間的契約。你不遵守道德這個契約，別人也不再需遵守

一个个越解释越乱。道德其实就是一种行为准则，为了应对自然规则而生。比如尊老爱幼，自然规则是不尊老不爱幼只讲实力，但是道德要反其道而行之。