对尼采来说，扫除旧价值、荡涤旧文化，首先就要确立新的善恶价值标准。新的善恶价值标准建基在对人类个体生命力肯定的基础上，凡是使人类个体健康向上、本能冲动、情欲满足、自我超越、创造、进取，增强人类力量感的东西都是善的，
反之，凡是使人类柔弱、衰靡、悲观厌世、停滞不前，对生命鄙视的东西都是恶的。与之相应，幸福乃是一种力量的增长和阻力被克服的感觉，不是满足，而是要求更多的力量，是不断地超越自身现存状态向更高状态的进取。

与受盲目冲动的意志支配的芸芸众生不同，超人能够把自己的盲目意志提高、升华为具有创造性的权力意志。超人不仅能自由地选择和创造出通行于世的价值，而且能不断地打破陈规陋习，创造新的价值。

所谓“作为主人的道德”是指生命的自我肯定，个体意志的充分体现，富有创造精神，对自己胜利的认可；所谓“作为奴隶的道德”，是指对生命的自我否定，丧失个性和创造性，懦弱而从俗，对颓废的认可。

在20世纪初期，由于科学的高度发展和科学所具有的确切性和实证性，使得哲学也力图以科学为标准重新确立起其在知识论上的尊严。但是，这种把哲学科学化的做法却有使哲学丧失其独立价值的危险。因而，哲学为自身所提出的一个迫切任务，就是确立起自身与科学不同的独立性和内在价值。

雅斯贝尔斯承认科学对于哲学的必要性和科学本身所具有的积极价值。科学对于其自身界限的划定，它所具有的明晰性和明证性以及它对于自身成果的批判态度，都表达了科学对于哲学的积极价值。但是，雅斯贝尔斯同样强调哲学不是科学，在本质上，它是通过科学而超越科学并最终达到生存本身的学问。

雅斯贝尔斯首先明确了科学的局限性，这就为哲学的出场留下了必要的空间。首先，科学的知识永远都只是关于一定对象的知识。其次，科学知识并不能给人以终极目标，也不能为生命找到安身立命之本。
科学对于人生并不具有根本的指导功能和绝对的价值，而只是把存在中开放出的领域进行划分和明晰化。最后，科学并不能为自身提供存在的意义和价值。科学所以能够存在具有内在的动力和原因，但是科学自身却不能回答。哲学正是要力图回答在科学范围之外的问题。

科学寻求确定的知识，力图建立具有普遍性的理论，但是哲学却不如此。科学知识可以在现有的基础之上不断地积累而发展，而哲学却不具有发展和进步的特征。哲学并不是现成的知识，它需要不断返回到最初的哲学问题中，并通过个体的生存和它们之间的交往来回答。

我们在世界之中，同时世界并不以我们的意志为转移。人类可以认知世界上的若干事物，但是作为整体的世界却是在人类的认识之外的。此在，指的是生活于一定环境之中的特殊的人的存在，是个别的存在，它是处于某种环境之中的某种生命体验。

精神居于比意识更高的层次，这是由于在精神中，人通过自己的观念可以使他们面对的外部世界和自己内在的心灵世界获得统一。在一般意识中被分离而成为片断的东西，在精神中被统一为整体

在雅斯贝尔斯看来，大全具有不可理解性和神秘性。大全超出科学的主客对立的思维模式，并不是认识的客体和对象，因而不能用一般的理智和思维去说明。在一般理智看来，大全注定是含混不清的，具有神秘的性质，他甚至认为神秘主义者在某种意义上进入到了大全之中。

雅斯贝尔斯认为每一个具体人的生存都在趋向无限而绝对的超越存在，人总在超越自身而趋向无限的可能性，因而人的真实的本质就是自由。生存和自由是同一的。自由并不是客体，它不可被认识。只有在我的生存之中，我才会对我的自由确定无疑。这种确定并不是在观察和对自由的探究之中，而是在进程之中。只有在对于自由的使用中，即只有在具体的生存之中才会有自由。

雅斯贝尔斯把自由分为外在自由和内在自由。人的外在自由受到各种外在条件的制约，因而并不是真正的自由。内在自由是人的本性和生存中自由，不受外在条件的制约，是人的生存内在地决定的，因而，它是真正的自由。

自由是个体的自由，是个人自主地做出选择并付诸行动的能力和品质。在雅斯贝尔斯那里，人的自由被充分地肯定，人可以超越出自身的有限性而面对无限性，人也可以按照自己的意志去设计和创造自身。雅斯贝尔斯所理解的自由并不是个体的和孤立的自由，相反，他认为，只有在与他人的交往中才能实现自由。

在最广泛的意义上，交往就是通过信息的交换而形成的不同意识间的理解的共同体。交往的发生以可理解的语言为前提，而真正的交往就是在对话中形成的人与人的共同体。