柔克刚，弱胜强。无形之物能进入无缝之物，无声之教化和无为之利益胜过有为之行动。”孔子茅塞顿开，感悟道：“世人高高在上，唯有水居于下。人喜安逸，唯有水处于险地；人好洁净，唯有水在污秽之中。水之善行，众人所厌弃，故无人与之争，乃为至善之境。”在黄河畔，老子继续劝谕：“不与天下争斗，天下便无人与你争。效仿水的德行，最贴近于道。

水最贴近于道，而道无处不在，水无所不利。水避高趋下，不回流，善用地势的差异。深潭之水，清澈而宁静，却深不可测。水虽有流失，却永不枯竭。默默滋润万物，无求回报，这是水至善至仁之品格。”老子又补充：“戒骄戒躁，要顺应时势。否则，名声先行于人，声势如老虎咆哮。这样，谁还敢用你呢？”孔子听后恍然大悟。

第二次相遇
老子辞官归来，两位中国哲学大师在苦县曲仁里再度交流。这次谈论仁义，然而，老子不认同孔子对仁义的理解。老子主张人应顺应自然规律，认为追求仁义扰乱了人的本性。他指出：“人出生于这个世界，应该遵循自然规律。天地按自然规律运行，日月星辰有序周而复始，飞禽走兽和谐共存。这并非人为刻意，而是它们遵循自然之理，按天性生存发展。

人生于宇宙间，有自己的生存之理。人的生死荣辱，都应该遵循自然之道。顺应天理，任凭人们按照自己的喜好自得其乐，人的本性就显现出来。而人为的标榜仁义只会使人远离仁义。”

第三次相遇时隔多年，孔子已名满天下，而老子隐居于世。这次，两位大师深入探讨何谓天道。老子说：“阴阳之道深不可测，人的眼睛看不见，耳朵听不到，语言无法传授，是常人智慧无法理解的。所谓得道并非真正得道，而只是体道。如果你试图像认识有形物体一样认识它，凭借眼、耳和语言，那永远无法理解道。求道的关键在于内心的觉悟，如果内心不能体悟到道的存在，道将无法保留。心中体悟到了道的存在，还需要在现实中得到印证，得不到现实印证的道，不能畅通前行。这是为何得道者虽然有内心的领悟，却不能向他人传授的原因。

一个人如果只是希望从外界获取对道的认知，而不愿用心去领悟，即便是圣人也不愿意教导他。“学问渊博并不一定理解大道，正如善于辩论的人不一定拥有智慧。无用的知识和辩术早已被圣人所弃，因此得道的圣人总是处于一种体悟大道的状态。道深似海，高耸如山，周而复始循环运转，主宰万物并赋予它们永无穷尽的动力。宇宙万物因得道的给予而不匮乏。

老子的言论，如同涓涓细流，道尽天道玄机，孔子受益匪浅！

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