萌新梳理了一下思想线，请佬指正。哲学中哲从周公作礼开始，到战国崩坏，于是诸子百家兴起有儒道法等，道家认为礼崩了是因为礼是比较低级的社会形态，之上有道德，而孔子希望回到礼法。直到汉武帝独尊儒术，再到大汉崩溃后儒家系统开始随之坏死，尤其是外族入侵带来南北朝道佛大兴，直到隋唐三教合一，三家都相互收到影响。道家强调人的生物性，也就是作为一个生物的成功，例如长寿的神仙，养生的中医，尤其在道家几次起义失败后更是一头钻研五术其中。大乘佛教也传入中原，从自我修行变成普渡众生，尤其是外来思想的神秘感带动了少数民族，西凉政权，北方的赵国，北魏，到元朝清朝，藏传佛教也有很大影响力。随着入侵，佛教也有了一席之地。尤其是在世界观上，认为世界的真实就是世界本身，诸法如义。痛苦产生于认识问题上，本体上什么都不存在影响了心学。一直到宋明理学兴起，理学强调克制欲望，格物致知。到王阳明三教合一，他已经看到了无善无恶是心真实的样子，但是还是强调为善去恶，故意的将无善无恶得人心变成致良知的形态，这是心学的取用。
西哲经过古希腊的朴素唯物主义，原子论，形而上学，到中世纪的基督教因为米兰敕令蓬勃发展，此时哲学成为神学的婢女。而上帝成为一切事物的自由因。直到形而上学在近代复兴，笛卡尔通过我思的方式找到了主体的存在，开启二元对立的时代。人具备天赋观念论，也就是认识世界的理性。从自在之物变成自为之物，从自由因变成自因。但是在本体论上近代哲学一直认为上帝的自由因才是内因，主体的自因是外因。斯宾诺莎认为实体即主体，世界是一元而不是二元对立，影响了黑格尔。而经验论认为，只有经验是靠得住的，反对天赋观念论。人生来是白纸，不断在之上添加经验。人只有从简单观念的直观，不断的反思，形成复杂观念，这就是经验的进步。但是到休谟时代，他不仅反对理性主义，也通过怀疑经验的可靠性动摇了整个形而上学。他认为人观察到的一切因果都是经验汇总，是不可靠的，是一种习惯性联想，不能说明必然性可以持续生效。
直到康德，其实没有解决这一问题，而是把它悬置起来了，通过对显像和物自体的区分，将认识打不到的地方变成不可被认识的物自体。在认识的结构上，他综合了经验论和唯理论，他认为人天生有先验理性，通过感性杂多，时空和知性范畴，最终上升到理性。但是理论的理性不产生知识，只是认识方式，所以理性要具体到实践上，也就是实践理性，是人类的道德。只有将这种道德的善内化成为内因，内在动力，才能达到一种自律的状态，人的理性的价值才被发挥出来。至于善总是不尽人意的，这就是判断力批判的部分了。康德至少留下两个问题，一个是人认识的有限，一个是康德的显像是人类认识的极限，但往往不是主体的范围。之后，德国观念论试图达到绝对的认识。黑格尔将实体主体化，认为人可以通过不断的认识，突破认识的极限，因为主体是实体的一部分，人认识世界，其实是世界认识自己的过程。所以世界可以被认识，这一终点就是绝对精神。黑格尔的认识结构就是辩证法，事物总是不对成矛盾的，而矛盾的弱的一方主导矛盾的发展，事物扬弃自身达到另一个事物，这么循环运动着。黑格尔这样的客观唯心主义者是唯心主义比较高级的方式，但是他将本体论，认识论，和逻辑学统一在绝对精神上，本质还是充满神秘感。
资本主义走向垄断时，欧洲出现了意义危机，非理性主义对理性批判。尼采看到了悲剧是永恒轮回出现的，但是能突破这一轮回才是最重要的。这就引出了权力意志，认为生命需要扩张，铺开自己的生命，这为人生赋予了意义。至于康德的第二个问题，康德的显像只代表人类认识的极限，往往不能说明主体是如何认识的。按精神分析派的观念，这种边缘即是象征界，因为该界往往被大他者主宰，而不是主体可以掌握的。主体幻想中的自我，可以控制的界限，为想象界。大他者控制社会中的能指链，形成社会的符号文化。前语言符号的，就是实在界。实在界中不能被符号化，语言化的，称为对象a，也是人们无法掌握的地方，焦虑的来源。早期维特根斯坦说过的不可被语言化的边缘，是世界的真相，也就是说象征界不能达到的地方，是真实世界。早期他认为语言应该被精确使用，而晚期的维特则认为语言应该遵守语言的规则，应该在具体的情况之下使用，而不是抽象的思辨一些黑话。进入近代哲学的启蒙理性后，理性的神话替代了古老的宗教神话，但是只是用一个话语替代另一个话语罢了。到达德国观念论，从经验和理性谁为主变成更大的意志第一，两者综合。再到后现代，又用批判解构逻格斯中心主义替代启蒙理性。
中国的哲学，随着地缘环境的一统（周礼），趋向于一统。而后世不断的去修复它，中哲不会说破或不能证伪，导致产生一种体系之内什么都能解释的现象，这种现象反会生活愉快，认为体系什么都能解释。西方相反，认识工具都需划界，没有全能，导致世界永远是残缺的，进而批判一切，产生痛苦。对真实的追求还是生活的追求，取决于满足到哪里。