生死两分离……

《意画》＼＼第三章 个印＼第二节 实体：泰勒斯 ①
人，因为有意识，才可以宗教，或者哲学。一人一意识，却并不为宗教，或者哲学所有。起码在以往的宗教史，和哲学史中，都没有这样的确定。不过，这并不意味着意识，并不存在于宗教，或者哲学中。正如佛的教义，空即是色，虚无的意识，有其存在的色态。只是，这似乎类似于神的存在，只能以信仰而确定。对于人的感觉而言，还有一种不同于神的存在，那就是实体。实体，并不是物质的，也不是感觉的，而是虚无的确定。那就若泰勒斯，“水生万物，万物复归于水”的观点；这其中的水，才是哲学意义上的实体。这不止于水的比拟，还在于意识的本身，那就是“万物有灵”。实体的确定，恰恰是因为不实的存在，就若意识。这不同于宗教的信仰，也不止于人的感觉，而在于人的意识，可以哲学的思辨。否则，宗教可以确定神秘的虚无，感觉可以确定物质的存在，哲学可以确定什么？或者，哲学的意义，恰恰在于意识，而且是人的有意识。因为意识虚无着，却是所有存在着的确定者。宗教，在人有意识之前，将虚无归结于神；而哲学，在人有意识之后，找寻自身的确定性。对于实体的沉思，正是人的有意识，对自身虚无的确定。那就若泰勒斯的水，有实体的形态，却无固定的形状。水的实体，有一种物活的形态，因为流动。因此，哲学的实体论，在某种意义上，是物活论。这也就是说，真正的实体，并不是物质的形式，而是存在的本质。泰勒斯，对于水的意识，恰恰是因为意识，如水一样流动着。
泰勒斯，作为西方哲学史开启的标志，有其意识的原由。正如，泰勒斯因为仰望天上的星辰，却掉进地上的坑那样；哲学的关注，在于那些不现实，却真正存在的实体。只是，对于人的感觉而言，那些存在却并不存在。就若意识，作为人的自己，却是人感觉不到的存在。意识的虚无，恰恰是泰勒斯，要描述的存在。在人的感觉中，只有水，可以比拟意识的存在。那就若万物有灵，物可以感觉，而灵却要相信，才会存在。对于物的感觉，在于人的感官；对于象的感觉，在于人的意识。水，作为实体，是人有意识的想象，而不是感觉。否则，泰勒斯关于水即本原的观点，就难以理解。人的意识，无法自由于世界，所以将世界归结于神的创造；而当人的意识，开始关注自身时，就会发现另一种神秘。它，或者是本原之水，或者是万物之灵，也或者是虚无的存在。实体的确定，恰恰是因为虚无的感觉；只是，这已经不在感觉中，而在人有意识的想象中。不过，这不是虚幻的想象，而是意识的映射。那就若水，恰恰是生物的原始，同样也是生物成长，乃至活动的必需。那或者，并不是人的感觉，而是人的有意识，对自身作为意识存在的直觉。只是，人对于意识的了解，还不甚了了。即若是对于哲学，作为人有意识的沉思，也并无意识。哲学，在宗教的神之外，沉思的另一种神秘，不是别的什么，而是人有的意识。
西方哲学史，开始于泰勒斯，也就开始于古希腊。这样的描述，并不在于亚里士多德，对于泰勒斯的追溯。只是，在神的光晕中，泰勒斯可以预言日食，可以说是人的自由。或者，哲学的历史，并不关于光明，而是关于黑暗。那就若意识，并不在光明的存在中，而是在黑暗的虚无中。哲学的问题，不止于开始于什么人，还在于哲学是什么？十八世纪初，有一本《哲学史评——从人类的摇篮到现代》的书，将哲学的开始，远溯到人类的蛮荒时代。那就若书的扉页，一只远古的熊，正陶醉于啃食自己的爪子。这样的意象，或者正是哲学的写照，那就是自我存在。泰勒斯，或者并不是一个开始，却可以成为一个印记。那就若佛，在宗教的历史中，是一个觉者，而不是神那样。泰勒斯，将万物存在的本原，归结于水的实体，而不是神的虚无，同样具有意义。而且，水对于生命而言，的确是一个开始；而生命，正是意识实现的存在，从虚无实现的存在。无论泰勒斯，是因为衣食无忧，还是因为闲情逸致，都开始着人的有意识，对世界非神的本原的沉思。尽管，这还远离人的自己，或者远离哲学的本质，即意识。可是，当人不再倚赖于神，而是自己理解世界时，不正是人有的意识吗？哲学，相对于宗教的独立，就在于对神的分离。尤其，泰勒斯将世界的本原，归结于水的一，而非神的一；已经是哲学，相对于宗教，自身的确立。
泰勒斯，相对于佛的神化，只不过是一个特别的人。或者，对于喜欢哲学的人，可以称其为智者，因为他有独到的见解。正如他脸上，却掉下坑的轶事，成为哲学的史话。一个特拉克姑娘会嘲笑他，想知道天上有什么，却不知道地下有什么。因此，作为哲学家的黑格尔，会说“只有那些处于坑中，从不仰望天空的人，才不会掉下坑。”只是，这话显然不是哲学的沉思，而象是人性的浅薄。或者，无论是黑格尔，还是泰勒斯，都是有意识的人，也都有无意识的时候。对于现实的尴尬，作为哲学的思想者，有时也只能诡辩一番。正如泰勒斯，对于婚姻的问题，就有些不知所措，却自有说法。他母亲劝他结婚时，他推说还不是时候；当到一定的时候，却又说过了结婚的时候。更有人问他，为什么不生小孩时，他说“出于对孩子的爱”。这些故事，可能有真实的一面，也可能有虚拟的一面。那就若泰勒斯对水的本原的观点，并不完全为人所了解那样。不管怎样，泰勒斯，作为一个思想者，已经存在于西方哲学史中。对于哲学而言，可以有的意识，并不直接于自身，而在于有意识的人。泰勒斯，作为有意识的人，不在于西方哲学史，或者哲学的历史，而在于人有意识的历史。
↓
②


《意画》＼＼第三章 个印＼第二节 实体：泰勒斯 ②
①
↓
在泰勒斯之前，古希腊已经存在着，人有意识的迹象。那就若《荷马史诗》，或者赫西俄德的《神谱》，古希腊人以自己的意识，诗意着世界。在中国文化中，诸如《诗经》的阶段，只是更加自然。古希腊人，对于世界的了解，并不是自然的，而是自由的。这样的自由，可能有关于古希腊的地理，或者希腊人的生活方式。古希腊的神话，并没有成为宗教，而是进化为哲学。那就是如泰勒斯那样，对世界的本质，进行自我的沉思。古希腊哲学，对于自然的注意，不同于中国哲学。而且，中国哲学在黄老之外，也并不关注自然。或者，自然是一个分界，古希腊哲学转而向内，而中国哲学转而向外。泰勒斯，关于水是世界本原的思想，并不比老子的自然之道，更加深刻。然而，水作为实体，却并不是自然的，而是人有意识的。这是泰勒斯对世界本质的沉思，而不是对自然之水的确定。古希腊的海洋文明，可能更倾向于，探索海水之下的世界；而中国的流域文明，可能更倾向于，解决陆地上的生存。人类文明的分流，尤其是中西文化的差异，应该就开始于此。泰勒斯，就象是一个界碑，标志着古希腊历史的一个转折。或者，古希腊没有泰勒斯，也会有哲学，因为古希腊人，有沉思世界的传统。而且，这样的传统，不止于哲学，还在于宗教中。那就若古希腊人，在德尔斐的阿波罗神庙，刻着的那句箴言，“认识你自己”。古希腊哲学，不止于探究世界的本质，还回归于人的自己。
认识你自己，是哲学的一个标志。在第欧根尼《哲人言行录》中，有人问：“何事最难为？”泰勒斯说，“认识你自己。”无论这句话，是否泰勒斯所说，都意味着人类的哲学，开始有关于人的自己。尼采在《道德的系谱》前言中，也针对“认识你自己”判词：“离人最远的，就是他自己”。人的自己，相对于世界而言，就在于自己，却不为人所了解。这个自己，当然不会是人的本身，而是人的本质。在古希腊的神庙中，可以刻一句关于人自己的话，足见古希腊人的思想，有多么地自由。那或者并不是神谕，而是古希腊人，有意识地铭刻。对于这句话，可以阐释为，人要自知为人，而非诸神；同样，也可以阐释为，人真正的自己，有一种神性。不管人的自己是什么，或者人是否了解自己，人只要认识自己，就已经是一种自由。因为并不是所有的哲学，关于人的自己；即使是古希腊哲学，也并不完全关于人的自己。在人的有意识中，对于自己的关注，并不那么轻易。哲学，可以分为两种，其一是世界观，其二就是自我观。佛的教义，是经由觉悟人生，进入意识的本质；而古希腊哲学，是经由认识自己，了解意识的存在。对于意识而言，这都是一种自由。泰勒斯，就若释迦牟尼那样，也可以“认识你自己”，成为一个意画的个印。所不同的是，释迦牟尼成为宗教的个印，而泰勒斯成为哲学的个印。
在泰勒斯之后，古希腊人的哲学，将有更多的个印。这不同于佛，因为宗教的体系，而只有一个佛印。泰勒斯关于水的观念，在阿那克西曼德那里，有了进一步的论述。水，并不是它本身，而是无限，即一种不灭的实体。万物由它构成，又复归于它。无论是大块物质的天体，还是小块物质的生物体，都是一种实体的原质，演化而来。这样的观点，已经孕育着天体论，以及物质不灭论；也会有进化论，生物从水中爬上陆地，适应新的环境。尤其，象所有动物一样，人最初是鱼。泰勒斯，开启了一种不同于神话的假想，而是由人自己来沉思的哲学。即使，在古希腊哲学中，还有不同意水为本质的观念；比如毕达哥拉斯的数，或者赫拉克利特的火，或者阿那克西米尼的气，或者恩培多克勒的土、气、水、火四种元素，或者阿那克萨哥拉的种子，及至留基伯和德谟克利特的原子论，都在于泰勒斯如水的意识，可以自由而思想。因为水，可以是自然的，却不会是神圣的，可以变化而存在。这样，赫拉克利特的变化，和巴门尼德的存在，才可以相对而流动。因此，古希腊的哲学，不同于古印度的佛学，有一种意识的自由，而不止于觉悟的真谛。这不是泰勒斯开启的，却可以从泰勒斯开始。泰勒斯，作为一个古希腊人，是一个有意识的人。他的意识，不同于释迦牟尼的觉悟，也没有如佛那样，回归于意识；可是，他如水的意识，映照着人的自己。这将在赫拉克利特那里，到达逻各斯的意境。
关于意画的个印，佛开始于为人的释迦牟尼，却成为宗教的佛印；泰勒斯，本来就为人，却因为自己成为哲学的个印。这样的界定，并不为佛的，也不是泰勒斯的，而是为人的有意识的。个印，作为意识的刻画，在于从人的思想中，确定人的有意识。那样的意识，可能是背反的，也可能是自由的；可能是自觉的，也可能是自然的；都关于人的有意识，对于世界的理解，以及对自己的了解。泰勒斯，因为是古希腊哲学的开始，而成为意画的哲学个印。这对于泰勒斯，并没有什么意义。因为每一个人的自己，才具有意识的意义。也许，有的人并不关注自己，而是关注自己存在的世界；也许，有的人并不关注自由，而是关注人生存的自然；无论一个人关注什么，都关于自己的意识。哲学，在关注世界的同时，也应该关注人的自己。即使世界，也应该是一个关于自己的世界，而不是一个神的世界。泰勒斯，不是一个神，而是一个有意识的人；就若佛作为觉者，也不是一个神，同样是一个有意识的人那样。不过，这样的人并不多见，只有很好的人，可以成为意画的个印。在古印度有这样的人，在古希腊有这样的人，在古老的中国自然也有，比如道之老子。


《意画》＼＼第三章 个印＼第三节 道：老子 ①
不适当内容，转链接……
http://mggallery.blog.163.com/blog/static/1096570201012492057654/


《意画》＼＼第三章 个印＼第四节 数：毕达哥拉斯 ②
①
↓
在毕达哥拉斯之前，古希腊的文明，已经出现于西方。泰勒斯，作为哲学的开始，也已经开始探究世界的本质。毕达哥拉斯，将世界的本质归结于数，而不是实体的水，开启了哲学的另一个视野。数，不同于水之处，在于它并不是实体；可是，它也不是虚无的，因为它关于感觉。无论数，作为量的范畴，还是几何的空间，都有不同于水的意义。古希腊，是一个非凡的文明，其中内涵着一种智慧。那种智慧，并不是物质的，也不是意识的，而是世界的本质。也许，这是海洋文明，特有的视野；因为无论海洋，总是可以在变化中，保持一种平面。海平面，是这个世界上，可以让人接近，又无法完全逻辑的存在。这不同于对星空，让人遥不可及，始终处于神秘中。海，在潮涨潮落中，保持着海平面；却因为深不可测，让人有所沉思。平静而沉思，或者正是哲学的原始意象，那就如海洋。更或者，人的意识，就若海洋。泰勒斯，可以将水，作为世界的本质，其实在于人的有意识。人，只有意识中有的，才可能确定于世界。或者，世界的本质，可以映射于人的意识，却必须为人所意识。毕达哥拉斯，意识到的不是海的水，而是海的平面。那是一个几何的实体，而不再是一个存在的实体。泰勒斯，对于星空日食的预测，似乎也可以成为毕达哥拉斯，对于海洋平面的探究。这并不是历史的，也不是哲学的，而只是一种意识。哲学，或者并不是别的什么，就在于人的有意识；它，所以隐晦艰涩，就人的有意识，还未意识到自身。这就若一个人，不了解自己，又怎么了解世界？
毕达哥拉斯，是一个特别的人，因为它将世界的本质，确定于一个特别的区域。这个区域，不是物质的，也不是意识的，而是物质和意识之外，一个人的有意识可以自我确定的映射域。在古希腊哲学中，对于世界本质的确定，大概有三个区域。其一，就是泰特斯，确定水为世界的本质；其二，就是毕达哥拉斯，确定数为世界的本质；其三，就是赫拉克利特，将逻各斯作为世界的本质。这三者，都不是神的，而是由人的有意识，确定的世界本质。水，在实体的世界，接近于物质，却是物活论的；数，接近于物质，也接近于意识，却是不证自明的；逻各斯，在灵魂的世界，接近于意识，却是世界观的。对于世界而言，这三者，都关于物质和意识；或者关于人的有意识，基于意识，对世界的观念。哲学是什么，并不是一种学问，而是一种沉思，或者就是一种意识，人的有意识。人的有意识，可以在人的存在之上，发现自己的意识中，有世界的本质。如果说泰勒斯，在哲学的世界中，走进了如水的意识流中；那么，毕达哥拉斯，可以说走进了数，这个存在和虚无之间的映射域中；而赫拉克利特，将走进意识中，确定世界本质的逻各斯。毕达哥拉斯，对于数作为世界本质的确定，在于人的有意识，已经可以分离物质的存在，进入意识独立的区域。这个区域，可以映射于物质，也可以映射于意识，却完全取决于人的有意识。只有这样，人的有意识，才可以开始探索物质世界之外，关于自身的意识世界。
在毕达哥拉斯之后，古希腊哲学，已经有所不同。只是，并不是毕达哥拉斯学派，才可以开始哲学的进展。反而，作为毕达哥拉斯学派，对爱智慧的哲学，并未有多少促进。因为人的有意识，一旦陷入一种学派中，就可能失去自我的沉思。无论是哲学的进步，还是其它学科的进步，都在于人的独立的思考。学习，就若人的生存，是如此重要；可是，如果人不能因此而自由，就失去了意义。所有的学习，都不应该止于学习，而应该开拓于自我的意识。这也是宗教，在开拓人有意识的空间同时，也桎梏人的意识自由的原因。这对于教育而言，尤其是中国教育而言，应该有特别的启示。毕达哥拉斯学派，对毕达哥拉斯的思想而言，有着特别的意义，那就是传播。正如佛的思想，如果没有佛教，可能已经消失了。可是，对于人的有意识而言，任何的教化与学习，都只是路径或通道，而不是意义本身。正如毕达哥拉斯的数，作为映射域的符号，还有其意识的本质。毕竟，对于人的有意识而言，数的符号，还只是一种关系，而不是本质。当然，这并不基于世界的本质，而是基于意识的自己。那平静的海平面之下，并不只有水，还有水中孕育着的生命；在海平面之上，也并不只有人，还有人内在的意识。只有人的有意识，才可以确定水，或者数，作为世界的本质。或者，哲学的本质，就在于人的有意识，在世界的本质中，对自己即意识的确定。
意识，作为人的本质，已经存在着。只是，对于哲学而言，这样的存在，就若人的有意识，还处于迷离中。这样的迷离，在于关系的存在，即人的有意识，停留于物质和意识之间的关系中。这样的关系，对于人而言，是有意义的，因为它开启了科学的视界。毕达哥拉斯学派，对于数的理解，成为古希腊哲学，可以开启科学的可能。无论是数学的几何，还是基于数学的物理，都将奠基于现代科学。数，作为世界的本质，可以说是科学的概念，可以类比于真理的原由。但是，所有科学的进步，都在于人的有意识，可以意识到的本质。这个本质，并不是意识本身，而是物质的本身。科学，可以创造的物质形式，已经不同以往；但是人的有意识，还无法不同以往，或者还不如以往。数，可以确定物质的本质，却无法确定意识的本质。这正是哲学，在科学之外，还必须存在的理由。毕达哥拉斯，在确定数的本质之外，还有对于意识，可以独立于物质世界的确定。因为数，并不是物质的，而是人的有意识，对世界的本质的意识。这个本质，可以科学而物质，也可以哲学而意识。只是，这样的哲学，并不是学术的哲学，而是人的有意识，自我感受的哲学。或者，那就若数２８４和２２０的关系，因数之和对等，比拟“你中有我，我中有你”的爱情。数，作为世界的本质，还有它自身的本质。人的有意识，对于世界本质的沉思，也应该包括意识，这个作为人的自己的本质。这样的沉思，来自于另一个古希腊人，赫拉克利特。


《意画》＼＼第三章 个印＼第五节 逻各斯：赫拉克利特 ①
在人类的哲学史中，古希腊人是一个特例；而在古希腊哲学中，赫拉克利特是一个特例。赫拉克利特的思想，包括已经为人了解的，还有那不为人了解的。即使关于他的资料，只有著作残篇，却并不隐晦那光芒。然而，对于古希腊人来说，赫拉克利却是以“隐晦者”存在的。因为他的思想，就若逻各斯，深入于人的意识中，很难为人所理解。即若是苏格拉底，也只能打比方，才可以说明赫拉克利特的思想。古希腊的诗人欧里庇得斯，把赫拉克利特的论文送给苏格拉底看过，并询问其看法。苏格拉底说，“我理解的部分是卓越的，而且我敢说，我不理解的部分也是卓越的；但那需要一个提洛的潜水员，才可以潜到它的深处。”那么，赫拉克利特的思想，到底是些什么，为什么苏格拉底会如此回答？在古希腊哲学中，或者有更多人觉得，苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，才会是哲学家；可是，在这些思想者之前，古希腊的哲学，已经积淀了深刻的意识。尤其，赫拉克利特的逻各斯，完全不同于以往，也完全不同于后来。因为赫拉克利特，并不是观察世界的思想者，而是观察自己的意识人。那些，苏格拉底可以确定存在的，却无法理解的，正是人有意识的自己。古希腊关于“认识你自己”的神谕，只有赫拉克利特真正地践行了。“我仔细地观察我自己”，让赫拉克利特成为人类的哲学史，或者意识史，第一个真正关于意识的个印。
对于赫拉克利特的了解，无论对于古希腊人，还是后来的人，都有些困难。或者，这是因为赫拉克利特，出生于贵族，会藐视别人。然而，这只是一种理解，而不是赫拉克利特的真实。即若是他的思想，在哲学史中，也并没有很好地为人所了解。就若黑格尔认为，赫拉克利特赋予哲学“一个完美的开端，却并不了解赫拉克利特的逻各斯，真正地意味着什么？尼采也有类似的观点，“赫拉克利特永远不会过时”。但愿，这不是尼采的疯狂，而是他真实的意识。或者，尼采说上帝死了，却说赫拉克利特永远，有些不可思议了。对比之下，尼采应该是意识到了什么，那来自于赫拉克利特的思想。然而，直到现代，赫拉克利特的思想，却仍然并不明晰。印度人奥修在其《隐藏的和谐》中说，“我爱赫拉克利特已经好几世了，说实话，他是我爱过的唯一一个希腊人。”为什么一个希腊人，却成为一个印度人，而且是一个灵修者的青睐？赫拉克利特的思想中，到底有什么，让很多人觉得晦涩；却又让少数人，尤其是有思想的人，觉得如此亲近？赫拉克利特的思想，显然还不为人所了解，否则何以如此？赫拉克利特，作为一个希腊人，对于古希腊哲学，到底又意味着什么？对于人类的哲学史而言，赫拉克利特，却又显得不那么重要。在哲学的学习中，即使有关于辩证法的部分，也没有赫拉克利特的印象。赫拉克利特，这个隐晦者，让古希腊人既尊敬，又惊奇的异类，到底是怎样的一个人？
赫拉克利特，出生于古希腊伊奥尼亚地区，爱菲斯城邦的王族。他，完全可以继承王位，却放弃了。对于赫拉克利特而言，和小孩子玩骰子，也比参加政治活动更有趣。当爱菲斯城邦放逐了他的朋友赫尔谟多罗，他生气地说，“爱菲斯的每个成年人最好都将自己吊死，把城邦留给尚葆其天真的少年。”从这些轶事可以看出，赫拉克利特并不晦涩，而是因为人们的世俗，无法理解他的行为。或许，赫拉克利特的思想，已经不停留于人的生活，而是进入人的本质。赫拉克利特，召人们保护法律，铲除暴虐。对于他而言，一种纯真的有秩序的社会，才是人应该有的生存。可是，这显然只能是理想的，而不是城邦的现实。那就若柏拉图的理想国，或者这也有关于赫拉克利特的思想。赫拉克利特，以一种反对者的姿态，表达自己的思想。无论是放弃王位，还是隐居自然，都在于他的思想，要保持的本真。这有些类似于老子的道，却又不同于道的自然。因为赫拉克利特，是以自由的思想，决定于灵魂的逻各斯，而不是自然之道。赫拉克利特，或者感受于“认识你自己”的神谕，开始了自我的沉思。这只有在古希腊哲学中，才可以孕育，因为有关于文明的分流。赫拉克利特，作为一个希腊人，感受于文明的自由；也作为一个有意识的人，传递了意识的自由。只是，这还不为人所了解，甚至不为哲学史所了解。
对于哲学史而言，尤其是黑格尔而言，赫拉克利特是一个界碑。黑格尔写道：“……赫拉克利特的命题，没有一条我不曾纳入我的逻辑学中。”然而，他也只是理解了逻各斯的逻辑性，或者理性，而没有理解逻各斯的自由性。黑格尔是西方哲学史一个总结者，或者说一个集大成者。他的话比较刻薄，比如对中国哲学的贬低，但却是击中要害。因为黑格尔认为，哲学是从古希腊开始的，而这在于赫拉克利特。尽管东方，包括印度和中国，精神产生最早，却没有上升到高于宗教的程序。以此而论，古希腊哲学的程序，就在于赫拉克利特，开启了关于灵魂的逻各斯。这个逻各斯，属于神，却深在人的灵魂中。这样的思想，让人发现了自己的神性，也进入了意识的世界。这个世界，在两千多年以前，由赫拉克利特打开；可是，在两千多年后的今天，却并不为人所注意。因为这个世界，是意识的世界，关于人有意识的自己。因为即若是对于黑格尔而言，也更关注于世界的哲学，而不关注于自己的意识。哲学史，有辩证法，也有唯物史观，却没有人有意识的基于。哲学，对于自身赖以存在的意识，却视而不见。如此，赫拉克利特的逻各斯，就只有了理性的逻辑，而缺少了感性的自由。作为意画的个印，对于赫拉克利特的了解，应该从哲学的世界观中，回到人有意识的自己中。这样，作为隐晦者的赫拉克利特，将成为有意识的自由者。而且，他两千多年前到达的地方，两千多年后的你、我、他或她，也将到达。那个地方，不在物质的世界，而在意识的心灵；作为有意识的人，都应该成为到达者。
↓
②


《意画》＼＼第三章 个印＼第五节 逻各斯：赫拉克利特 ②
①
↓
在赫拉克利特之前，对世界本质的思考，已经是古希腊哲学的传统。比如泰勒斯的水，比如毕达哥拉斯的数，都以某种对象，作为世界的本质。对于赫拉克利特而言，有所不同之处在于，他将世界的本质，归结于自身有关的逻各斯。这样的本质，并不象古希腊哲学的沉思，反而象古希腊神庙的神谕，“认识你自己”。这也是赫拉克利特，并不为古希腊人理解的原因。他，并不从属于古希腊哲学，而是独立于古希腊哲学之外。然而，就若哲学，也会沉思神的存在那样，赫拉克利特的思想，无法逾越。对于赫拉克利特而言，世界的本质，确定于一种不确定中。那或者是深藏于灵魂的逻各斯，人的有意识，很难完全地确定；或者是变化的流，人的有意识，在其中又不在其中。“人不能两次走进同一条河流”，只是一种比拟，因为赫拉克利特的思想，在于灵魂的逻各斯。这对于更多人而言，可以理解为万物皆流；但对于有意识的人而言，它指向意识流。在人的体系中，只有意识，可以如此流动。赫拉克利特，看到的不是古希腊某一条河流，而是看到意识之流。这可能并不是赫拉克利特的本意，因为它的著作残篇中，没有将逻各斯放在河流中，而是放在人的灵魂中。“逻各斯为灵魂所独有”，这句话让古希腊哲学，不同以往，成为人有意识的界碑。赫拉克利特，以“我仔细地观察我自己”，实现了佛对意识虚无的自觉。只是，不同于释迦牟尼之处，赫拉克利特并不准备超度他人。或者，赫拉克利特了解，真正的自觉，只能由自己来完成，而不是因为超度。这也是哲学不同于宗教之处，也正是因此，哲学可以思想的自由，超越于宗教。
赫拉克利特，无论对于古希腊人，还是对于人类，都是一个特例。他，深入于自己的灵魂，却找寻世界的本质。而且，他的确找到了一种存在，并因此而理解世界的存在。只是，这样的存在，对于人的有意识而言，是那么地无限。“你永不会找到心灵的边界，不管你从哪里向它走去；它的逻各斯如此之深。”这是人类，第一次惊奇于自身的存在，如此地有限，却又感受着如此地无限。这样的感受，深深地触动了赫拉克利特的意识，也让他的话，变得难以理解。“自然喜欢隐藏自己”；“我们存在又不存在”；“生者触摸死者，醒着触摸睡着的”。这些听起来矛盾的话，却来自灵魂的逻各斯。因为人的灵魂，来自于意识的虚无；而在人的存在中，这样的虚无，却隐约不见。意识，作为人的自己存在着，却又不存在于现实中。对于意识而言，人的生与死，就若是醒着和睡着的状态。赫拉克利特，以灵魂的自我沉思，发现了逻各斯，这个关于意识的存在。它有些象神，却有不是神，因为它可以为灵魂所有。可是，这并不是所有古希腊人可以看到的，赫拉克利特因此而变得刻薄。他鄙视那些灵魂缺失的人，认为他们“象畜生一样吃饱喝足”；他轻蔑流行的宗教，“他们向偶像祈祷，好象同屋子说话一样，因为他们不知道什么是神灵和英雄。”这样的一些话，尤其是他作为王族的地位，让他脱离了人群。赫拉克利特，成为人们认为的晦涩者；就若人们因为不了解，而认为哲学隐晦艰涩那样。然而，这并不是赫拉克利特的本来，他的晦涩，只是因为他仔细地观察自己，有了自我意识的视角。这本来也是哲学的，却隐约于宗教中；就若逻各斯，也将进入宗教那样。赫拉克利特，作为有意识的人，已经深入于意识；逻各斯，为灵魂所独有，也为所有有意识的人所有。然而，这只有在人的有意识，进入意识时，才可以理解。同样，对于赫拉克利特而言，也需要基于意识，这样一个特别的视角，才可能完全理解。
在赫拉克利特之后，关于逻各斯的思想，成为柏拉图的理念。同时，逻各斯也为神秘主义者，作为神的存在方式，引入了宗教。这也是后来，奥古斯丁可以柏拉图主义，结合于基督教的原由。此后，逻各斯就隐约于宗教，即使偶尔为哲学所发现，也无法再现赫拉克利特的思想。反而，赫拉克利特那些矛盾的话，让哲学研究者更感兴趣，以黑格尔的辩证法，出现于哲学的历史中。也许，作为灵修者的印度人，奥修发现了逻各斯的本来。“虽然这逻各斯是永恒正确的，但人们不能够领悟它——不只是在听到它之前，甚至在他们听到它之后。”这是两千年多年后，一个来自于佛的故土的印度人，奥修对赫拉克利特的理解。“他并不晦涩！你的存在水平，还没有达到理解他的程度。……他并不晦涩，他并不黑暗——正是你自己是瞎的。一直记住这一点，因为如果你说他是黑暗的，你是在向他推卸责任，你是在逃避通过和他相遇，才有可能的变革。”的确如此，赫拉克利特有一种特别的方式，可以让人发现一个完全不同的世界。那不是哲学的世界观，也不是宗教的信仰神，而是人的有意识，可以我仔细地观察我自己，到达的意识的世界。两千多年前的赫拉克利特，已经深入过那里，而两千年后的你、我、他或她，是否也可以到达。基于意识的共同，或者心灵的相通，这应该可以实现。只是，那不是经由理解赫拉克利特，而是经由了解自己。所有有意识的人，都可以经由意识的自己，深入意识，理解赫拉克利特。其实那样，真正的意义并不在于赫拉克利特，而在于每一个人有意识的自己。

赫拉克利特的思想，可以有的意义，也正在于此。
对于意识而言，赫拉克利特，是人类的历史中，深入其中的第一个人。作为意画的个印，赫拉克利特有所不同，因为他发现了自己。这开启了古希腊哲学的传统，那就是自我意识的自由。而且，他渗透于古希腊哲学的精神中，成为中世界欧洲文艺复兴的理由。然而，这并不是显性的，因为赫拉克利特的思想，并未成为西方哲学史的主流。那就若中国文化中，老子的自然之道，隐约于孔子的儒学之下那样。柏拉图的理念世界，相对于隐性的逻各斯，更容易为人所理解。相对于孔子的儒学，柏拉图的理念，保持着灵魂的自由。这也是西方文化，可以不同于中国文化，可以更多自由的理由。赫拉克利特的思想，在柏拉图的体系中，开始现实化。正如柏拉图的理想国那样，正是为逻各斯的理性实现。只是，赫拉克利特的逻各斯，并不完全是理性的，因为它以感性变化着。理性在亚里士多德那里，已经成为修辞学，并逐渐演化为逻辑。这意味着，赫拉克利特的逻各斯，可以有的自由，已经在古希腊哲学的传承中，不复存在。古希腊哲学，也因此而失去了它的灵魂，古希腊也是如此。赫拉克利特，意味着人有意识的自由精神，也离开了希腊；欧洲中世纪的文艺复兴，正是发现了这样的精神，却并未发现赫拉克利特。或者，这意味着，人的有意识，还未注意到自己的意识。现在，关于意识的研究，已经深入于不同的学科中，却偏离于哲学。这并不是因为科学主义，而真正是因为哲学，已经脱离了它的自身。即若心理学，还会标志于意识的科学，哲学却无动于衷。或许，哲学也并不重要，因为只有人的有意识，才可以真正地深入意识。赫拉克利特，以我仔细地观察我自己，已经到达的意识之境界；作为有意识的人，我以自我意识，是否也可以成为到达？这不是赫拉克利特的思想，而是我作为人的有意识，因为我已经成为到达者。我，经由自我意识，在两千年多后到达了两千年多年前，赫拉克利特到达的地方。所以，我理解赫拉克利特，正如我了解自己。你，作为有意识的人，也可以自己的自我意识，成为心灵之意境的到达者。


《意画》＼＼第三章 个印＼第六节 存在：巴门尼德 ①
在古希腊哲学中，赫拉克利特的逻各斯，因为灵魂所独有而显得虚无。这关于人的意识，在“我仔细地观察我自己”之后，无法确定的存在。对于赫拉克利特而言，逻各斯已经是一种存在；而对于其他的人而言，却并不是一种存在。因为没有几个人，可以如赫拉克利特那样，深入人内在的心灵。这不仅让赫拉克利特成了一个晦涩者，也让古希腊哲学史中的以弗所学派，成为一个只有一个人的学派。逻各斯，作为灵魂的本质，深入于人的心灵，不为人所了解。这就若意识，为人所拥有，却不为人所了解。因为在人的有意识中，那些可以存在的，总是有着优先权。那就若一个人想要思考，必须有一个特别的氛围。因为一个人在人群中，是无法思考的，而只能思考于一个人的时间。赫拉克利特，正是因为“我仔细地观察我自己”，进入了一个人的时间。对于更多的人而言，即使可以有一个人的时间，也总是无法持久，也无法沉思自己。因为人的自己，作为意识的存在，并不是现实的存在。意识，作为人的自己，存在于人的意识中；可是，对于人的感官而言，它却并不存在。对于意识的虚无，人的有意识，可以意识到其存在，却无法确定其存在。因此，以弗所的赫拉克利特，以逻各斯的名义，将意识赋予了灵魂；而埃利亚的巴门尼德，以“存在者存在”的观点，将意识界定为存在。只是，这并不是巴门尼德的有意识，而是因为人的有意识，必须让虚无的自己，有其存在的理由。
巴门尼德，来自于古希腊的埃利亚，正如赫拉克利特，来自于以弗所那样。他，并不是一个严格意义上的思想者，而更象是一个神的诗者。因为巴门尼德的思想，有时用诗歌表达，并有关于神的世界。他有一首关于“知者”的长诗，描述知者离开“夜之屋”，乘坐“太阳姑娘”驾驶的马车，驰骋于“远离人群的道路”上。后来，公正女神狄凯掌管的，划分昼与夜的大门打开了，知者找到了揭示真理与表象的“女神”。诗中的知者，应该就是巴门尼德，他从无知的暗夜走来，孤独于人群之外，找寻表象之下的真理。只是，这样的真理，并不是他自己找寻的，而是神的启示。这不同于赫拉克利特的思想，也不在于逻各斯的理性；而更在于神的感悟，对于人的启示。这显然不是哲学的理性思维，而更象是诗歌的感性想象。即若其中的神，也如意识那样虚无；但对于人而言，神秘的存在，总是比自己的虚无，更加地确定。这是因为，人的有意识，基于生存，更适应于外在的世界，而不适应内在的心灵。对于意识的描述，比拟于神的世界，让人更容易理解。然而，这样的比喻，就若是表象，反而隐约了其中的真理。对于古希腊人而言，意识因为逻各斯的深沉，而难以理解；也因为存在者的存在，让人只看到表象，而看不到本质。对于巴门尼德而言，那些存在着的，是不变的永恒。那就若逻各斯，却并不是逻各斯；因为存在者不是虚无的，而是存在的。至于存在的是什么，当无法确定时，就只能是存在者了。
存在，在巴门尼德的意识中，是一种思想。它，因为不倚赖于人的感官，而成为不确定的存在。可是，巴门尼德却意识到，那是一种真正的存在。这就若神那样，人也许见不到神，却可以相信的神的存在。巴门尼德，并不如赫拉克利特那样，经由“我仔细地观察我自己”，发现自身灵魂中的逻各斯；而是在远离人群的道路上，以存在者确定存在。只是，存在者有时并不存在，或者并非现实的存在，所以巴门尼德，不得以才求助于神的启示，或者诗歌的比拟。这在中国文化中，尤其是儒学中，也有所类同。因为老子的道，或者赫拉克利特的逻各斯，都是那种存在，却又虚无的存在者。孔子学道，不能深入于自然，只能诉诸于仁与礼。因为关于人的东西，更容易为人所理解。只是，那已经非自然之道，又怎么上德不德呢？巴门尼德的存在，也是如此，存在者存在，本质上也已经不是存在了。或者，基于意识，可以更好地了解，巴门尼德的存在论。对于人的有意识而言，意识是一种存在；可是，对于人的感官而言，意识又是一种不存在的虚无。巴门尼德的存在，只是一种意识，而不是意识的本质存在。不过，巴门尼德可以感受到一种存在，并非感官的存在，而是存在者，已经是一种有意识了。尽管存在者存在，有些公式化的意味，却指向了意识，这个虚无的存在。以此而论，巴门尼德也是一个“伟大的人”，正如柏拉图所说，一个思考“最本真的深层”的思想者。
作为概念，存在相对于存在，或者那虚无之所。这也是巴门尼德的存在，相对于赫拉克利特的逻各斯，相对于虚无而存在的悖论。也许，对于赫拉克利特而言，因为有逻各斯，已经是本质的存在，并不需要确定存在？可是，对于巴门尼德，以及后来的人，却只有确定存在，才可以有意识。这就若神的存在，对于真正的信仰者，已经存在于心；可是，对于崇拜者，却需要有一个偶像，才可以感受到神的存在。其实，对于人而言，神只有成为人的意识，才可能存在。意识，在某种意义上，就是神的存在。只是，这并不为人所理解，因为人的有意识，更多是关于外在的，而不是内在的。所以，更多的人，在更多的时候，更愿意神是世界的，而不是人自己的。巴门尼德，对于存在的研究，可以让人沉思真正的存在，那虚无的意识。只是，存在作为一种概念，限制了存在的本质。那就若人，作为一种存在，限制着人的有意识。所以巴门尼德，要否定感官的现实，分离变化的表象，才可以发现存在的真实。这显然不如赫拉克利特，深入于自我的心灵，发现逻各斯那样直接。只是，赫拉克利特太难懂了，需要巴门尼德，在意识的虚无之门，贴一个存在主义的标签。
↓
②


《意画》＼＼第三章 个印＼第六节 存在：巴门尼德 ②
①
↓
不适合内容，转链接：
http://mggallery.blog.163.com/blog/static/1096570201021183819533/


end 、

《意画》＼＼第三章 个印＼第七节 原子论：德谟克利特 ①
关于存在，人的有意识，开始以感官而确定。在巴门尼德的思想中，存在却界定于那些非感官的存在。这样的存在，有毕达哥拉斯的数，也有赫拉克利特的逻各斯，还有德谟克利特的原子。假如世界以物质和意识分界，毕达哥拉斯的数，介于二者之间；赫拉克利特的逻各斯，在于意识的心灵之中；而德谟克利特的原子，则在于物质的结构之中。原子的概念，起初并不属于物理学，而是属于哲学。德谟克利特，对于原子的界定，是哲学的世界观，而不是科学的理论。不过，对于现代人而言，原子论，已经成为既定的物理学范畴。即若如此，科学的本原，也仍然可以归结于哲学。古希腊哲学，尤其如此，它孕育了自然的科学。无论是泰勒斯，还是德谟克利特，及至亚里士多德，都倾向于实体的研究。当然，限于当时的条件，无法进行模拟的实验。但是，就若爱因斯坦的相对论那样，也同样无法完全验证。否则，牛顿的经典力学，将成为永恒的定律。正如牛顿因为树上掉下来的苹果，发现了万有引力那样；德谟克利特，是否也因为什么，假设了原子论？假如原子，可以无限地放大，就可以成为星球的样子。这样的映射，对于处于意识初期的人来说，并不应该是困难的事情。那就若人的意识形成期，会对世界充满好奇那样。德谟克利特，并没有发现什么，而是假设了原子。这对于巴门尼德而言，是不可分的存在。而且，这个原子，并不止于物质的存在，更在于意识的沉思。
德谟克利特，出生于古希腊的阿布德拉，一个有大商埠的海滨城。小的时候，学习波斯术士和星象学；而且，对东方文化有着浓厚的兴趣。成人之后，在雅典学习哲学；后来，游历埃及、巴比仑、印度等地，学习不同的知识。因此，他的想象力丰富，有关于广泛的涉猎。当然，他也有独特的方法，激发自己的想象力。比如，有时他到荒凉的地方，或者一个人呆在墓地里。德谟克利特，研究不同的自然学科，尤其数学的几何。此外，他的著作涉及自然哲学、人文科学等层面，都有论述。可以说，德谟克利特，是一个百科全书式的学者。他的原子论，有想象力的因素，也有学习的基础。这可能也是有人认为，原子论并不是德谟克利特，第一提出来的原因。不过，不管怎样，德谟克利特，对于原子论的学说，是不可或缺的环节。德谟克利特，作为原子论者，同意巴门尼德的存在论。存在的东西如物体，并不比不存在的东西如空间，更实在。没有形体的东西，是可以真实存在的。存在的，或者存在于空间的；非存在的，或者空虚，都存在着。这意味着，在万物的结构中，原子和其中的空间，相隔而存在。一切物体，都是原子和空间的结合物。结合则生成，分离即毁灭。因此，“没有什么东西会无因而生，万物的发生都有其缘故，而且是必然的。这其中，有类似佛的因果律，却来自于原子论的推演。原子论，对于德谟克利特而言，就象是赫拉克利特的逻各斯。只是，德谟克利特的原子，并不在意识的心灵中，而是在物质的结构中。
原子论，相对于巴门尼德的存在，远离了虚无的本身，而是接近了非感官的存在。巴门尼德的存在，超越了人的感官；而德谟克利特，仍然停留于感官。即使原子并非人的感官所见，却是真实的存在，而不是虚无的空间。或者，在原子和空间的选项中，德谟克利特选择了原子，作为世界的本质。这显得是唯物的，也为科学所青睐，却远离了哲学。巴门尼德的存在，指向的非存在，包含着虚无；而德谟克利特的原子论，用原子之间的空间替代了虚无。这样的推演，可能更接近于物质的世界，却远离了意识的心灵。因此，德谟克利特的意识，可以关于宇宙的演化，也可以关于人的幸福，却不再关于意识的本质。原子论，从非感官的虚空中来，却有着物质的映射。对于自然科学而言，这是从世界的本质中，推演而来的真正的存在；可是，对于人文科学而言，这已经让世界的本质，分离了虚无的存在。这是德谟克利特的原子论，不同于巴门尼德的存在之处。因此，在德谟克利特的思想中，可以有关于人之间的伦理学，也可以有关于国家的政治学，却不会有关于个人的自由。这和赫拉克利特的逻各斯，完全不同，而且几乎是背反的。赫拉克利特会说，“逻各斯为灵魂所独有”；而德谟克利特会说，“有宇宙灵魂，它由比人的灵魂更精致的原子组成。”或者，原子论，本来就是物质的，而不是意识的。
在古希腊的哲学史中，如果说赫拉克利特是一个特例，那么德谟克利特就是一个终结。这个终结，是前智者时期的，也将是智者时期的。只是，智者时期的终结者，是另一个德谟克利特，他叫亚里士多德。关于智者时期的说法，来自于梯利的《西方哲学史》。其中的分界在于，前智者时期的古希腊哲学，在于世界本质的沉思；而智者时期，古希腊人开始关注于人的自身，尤其是人生的幸福。这正是德谟克利特的伦理学，要说明的“人生的真正目的是幸福”。还好，他的幸福，来自于灵魂平静、和谐，并有内心的愉悦。德谟克利特认为，人的幸福与不幸居于灵魂之中，善与恶都来自灵魂。因为人都有独立的意志和人格，可以节制而道德，勇敢而正义。这样的伦理学，将成为古希腊哲学，在智者时期的重要特征。因为这关于人的现实，在人的有意识中，具有注意的优先权。关于世界的本质，尤其是赫拉克利特的逻各斯，已经隐约于德谟克利特的原子之下。因为原子即若也是非感官的，却比意识的虚无，要实在很多。或者，巴门尼德，在虚无的意识之门，贴了存在的标签；而德谟克利特，并没有因为这个标签，走进这个门，而是走出了这个门。这就若后来的存在主义，也没有走进非存在的意识，而是走进了存在的概念那样。德谟克利特，找到了真正的存在，只是不是意识的，而是物质的原子。
↓
②


《意画》＼＼第三章 个印＼第七节 原子论：德谟克利特 ②
①
↓
在德谟克利特之前，原子论已经有了它的雏形。无论在古希腊哲学史中，是否存在留基伯这个人，德谟克利特都必然传递于之前的什么。人的有意识，有先验的部分，却必须经由后验的感受，才能成为意识。就若存在，巴门尼德指向了非感官的非存在，却恰恰基于感官的存在。这只是一种背反，却意味着人的有意识，从无意识中走出的方式。关于世界的本质，从泰勒斯开始探究，只是水显然是感官的。包括赫拉克利特的火，以及恩培多克勒的土、气、火、水，都有感官性。然而，这并不意味这些物质，就是感官的；因为这些都可以化为元素，就若阿那克萨哥拉的无穷小的物质分子。这些简单的元素，是物质最复杂的，是各种无限小的物质分子的贮藏所。阿那克萨哥拉，从天体运行得到启发，找寻他称之为胚种或种子的东西。一种迅速有力的旋转运动，产生于物质中的某一点，使胚芽分开。这样的运动，向远处眼神，把同质的种子结合在一起；直到原始混沌的混合物，完全解体为止。这样的分离，导致了天体的构成，而宇宙是这一系列的结果。只是，这其中初始，需要一个有智慧的本原，一个心灵或奴斯，一个使世界有秩序的精神。显然，德谟克利特并不在乎精神的本原，因为他更在乎物质的原子。因为原子，是看不见、透不进、占有空间而不可分的实体。至于它们的运动，是其本身固有的，并不需要初始的本原。德谟克利特，以决定论止步于无法认识的精神之外，进入纯粹的物质中。
古希腊的哲学史，在一定的时期，会出现特定的转折。赫拉克利特，以灵魂独有的逻各斯，深入于意识的心灵；而德谟克利特，以实体特有的原子，深入于物质的世界。从泰勒斯的水开始，对世界本质的探究，分界于物质和意识。赫拉克利特，经由“我仔细地观察我自己”，以不同于世界观的视角，成为少数派。因为灵魂的逻各斯，就若神一样虚无。这显然不如原子，既有超越的非感官性，又保留着实体性。尤其，对于后来的物理学而言，当人类可以借助镜头观察原子时，德谟克利特的思想，比赫拉克利特更多了神奇。德谟克利特，一个两千多年的古希腊人，为什么可以论述，自己看不到的原子？这样的疑问，只是因为后来人的有意识，可以达到原子的层面，却并不是经由意识。假如人的有意识，可以到达心灵的层面，也会发现赫拉克利特的神奇；而且，会因为自己成为一个到达者，对自己感到惊奇。那不是因为镜头，让人的眼睛看到了什么；而是因为意识，让人的自己，发现了作为意识的自己。德谟克利特的原子，同样是以意识发现的，却不再提及意识。如果德谟克利特看不到原子，那意味着他，只是在意识中，构建了原子。这就若科学的理论，首先来自于意识，然后才是模拟，最后才是验证。假如人的有意识，只有在看到什么，才可以发现什么，那就不会有哲学。即若哲学，如果远离了人有的意识，也就失去了发现什么的可能。德谟克利特，可以因为原子论而神奇，因为他是意识到原子的；现代人看到了原子，那并不神奇，因为并无意识。
在德谟克利特之后，原子论有了科学的进展。尤其在化学中，英国人道尔顿在实验的基础上，阐释了他的原子论思想。化学元素，均由不可再分的微粒组成，这种微粒称为原子。原子在一切化学变化中，均保持其不可再分性。假如分离实验性，这近乎德谟克利特的思想。当然，这只是假如，因为科学在于实验。然而，即若是实验的结构，也来自于意识的思想。原子论，在道尔顿之后，还有所修正。原子是由更小粒子（中子、电子、质子）构成，并非最小单位。现知构成物质最基本粒子为，夸克和电子。或者，在未来的科学中，关于物质的细微，还会有更小的单位。这并不会改变原子论的思想，而是改变了人的有意识，对于原子的概念。德谟克利特的原子论，是非存在的存在，那不可分的原子；而并不是道尔顿的原子，因为它还可以分。科学的发现，在某种意义上，是对哲学的诠释。同样，哲学的概念，也不止于学科，而在于人的有意识。在这点上，古希腊人的爱智慧，有自由的一面；只是，在德谟克利特的原子论中，并不是重点。对于德谟克利特来说，灵魂和理性是同一种东西。正是因为如此，他是一个唯理主义者，更为唯物主义所推崇。然而，这并不意味着，德谟克利特就没有灵魂；因为他是一个人，而且是一个有意识的人。
意识，作为人的拥有，并没有原子的结构。然而，在人的有意识中，也存在着一种核心。德谟克利特，他更关注于物质的世界，探索不可分的原子。可是，德谟克利特的意识，也是他作为人，一个必须的核心。原子论，并不是一个物质的东西，而是一个意识的思想。以此而论，德谟克利特的原子论，应该回到初始的混沌中。人的意识，在有意识之前，在一个个念头出现之前，也处于混沌的无意识中。这正如阿那克萨哥拉的思想，发现了心灵或奴斯，那也许就是意识的本质。德谟克利特的原子，更象是一种结果；而不象阿那克萨哥拉的种子，可以成长。作为意画的个印，德谟克利特是一个终结，因为它远离了意识。或者，阿那克萨哥拉，也应该成为一个意画的个印，因为心灵或奴斯。只是，阿那克萨哥拉的心灵，并不确定。或者，阿那克萨哥拉的思想，介于赫拉克利特与德谟克利特之间。它，既不是心灵的逻各斯，也不是物质的原子，而处于二者的转化中。因而，作为意画的个印，阿那克萨哥拉，不是那么清晰。对于人的有意识而言，需要一个进程，但最终需要一个印象。不过，和赫拉克利特与德谟克利特一样，阿那克萨哥拉的种子，也应该为人所注意。这样的注意，并不在于概念，而在于意识。在阿那克萨哥拉的种子之中，在德谟克利特的原子之中，都孕育着赫拉克利特的逻各斯，那就是人的有意识。


《意画》＼＼第三章 个印＼第八节 无知的智慧：苏格拉底 ①
古希腊哲学，在德谟克利特的原子论中，落下了前智者时期的帷幕。因为哲学的沉思，已经从存在的非存在中，进入非存在的存在中。在人的有意识中，总是会有世界的存在，因为人存在于世界中。哲学的意义，并不在于存在的世界，而在于世界的本质。而且，这样的本质，应该关于人的自己，也即意识。当哲学远离这个主题时，就会失去存在的意义。因为哲学的存在，是人的有意识，自我的沉思。它，并不象科学那样，需要有实验的证明。因为哲学的对象，就深在人的意识中，而不在物质的世界中。德谟克利特的原子论，已经深入于物质的世界，也就远离了哲学的范畴。因为在哲学中，关于物质的部分，都将让渡于科学。也许，哲学的开始，有关于物质的世界；但是，哲学的本质，将回归于意识的心灵。因为在这个世界上，只有人有的意识，是自我验证的。哲学，最终将保留其原始中，人的有意识对人有的意识，作为自己的意识。这就是古希腊人，刻在神庙里的那一句箴言，“认识你自己”。泰勒斯，意识到这一点，成为古希腊哲学的一个开端；另一个古希腊人，也意识到了这一点，成为古希腊哲学的另一个开端，他就是苏格拉底。“认识你自己”，对于泰勒斯而言，会觉得是最难的事情；对于苏格拉底而言，同样如此。在古希腊哲学史中，也只有赫拉克利特，以“我仔细地观察我自己”，对人作为自己的意识，有逻各斯的确定。苏格拉底，对赫拉克利特的思想中，不可理解的部分，就在于此。这不可理解的，成为苏格拉底的无知；却也因为他的自知，成为苏格拉底的智慧。
无知的智慧，是苏格拉底成为思想者，并开启古希腊哲学智者时期的理由。而且，苏格拉底之前的前智者时期，也会成为前苏格拉底时期。这样的划分，对于古希腊哲学而言，并没有什么意义。可是，对于哲学史而言，确定苏格拉底为界碑，可以让后来者更好地理解古希腊哲学。当然，这基于人的有意识，是否可以意识到，苏格拉底的无知，何以成为一种哲学的智慧？对于苏格拉底而言，这也没有什么意义，因为他有自己的意识。正如苏格拉底的信念那样，一个人必须真正地了解自己。即若人可以了解自己，是那么地无知，也总比不了解自己要好得多。尽管苏格拉底，对于自己作为意识的存在，并不了解；却了解自己的无知，而且要劝勉更多的人，去更多地了解自己。这是苏格拉底的意识，“只要一息尚存，我永不停止哲学的实践。”然而，苏格拉底因为不了解自己，也就无法肯定地回答，而只能否定地提问。“朋友，你是伟大、强盛、以智慧著称的雅典城邦公民，像你这样只图金钱、名利，不关心理智和真理，不求改善自己的灵魂，难道不觉得羞耻？”苏格拉底，总是在问什么是好的，什么是公正的，什么是人和正确的行为？然而，他并不比别人了解更多，甚至会承认自己无知。只是，苏格拉底比别人多知道一点点，“因为我还有自知之明”。至于自知什么，苏格拉底并未证明；也许，人了解自己了，就会不证自明。
苏格拉底，相对于赫拉克利特而言，并不是哲学的思想者，而是思想的实践者。这可能有关于他的成长，尤其那些最为亲近的人。苏格拉底出生于雅典，伯里克利统治的黄金时期。他的父亲，是雕刻师；而他的母亲，是助产士。苏格拉底的提问，就若父亲的雕刻，而他着重人的灵魂；正如他以母亲的职业，比拟自己，为思想的助产士那样。同样，作为妻子的克珊西普，对于苏格拉底成为哲学实践者，有所助益。因为苏格拉底，对于家庭而言，有些不负责任。克珊西普，想尽办法阻止他的哲学，却让苏格拉底越走越远。尼采说过这样的话，“当克珊西普把家弄得家不像家的时候，她在事实上把苏格拉底，更深地推到了他特有的职业中”。然而，这只是尼采的说法，因为苏格拉底对此并不在意。苏格拉底，应该比别人，更理解作为妻子的克珊西普。因为当有人问他是否应当再婚时，他回答，“你要做的会使你后悔。”尽管苏格拉底，仍然有无知的部分，但对于正义，还是有自己的智慧。只是在他的意识中，有一种人类确定的东西被保留下来，那就是植根于心底坚不可摧的，对正确行为的绝对责任。这让苏格拉底有所不同，也让克珊西普无法理解，他的不负责任。然而，苏格拉底要担当的，是有关于人类的绝对责任。他有自己的信条，即使收到命运的威胁，也在所不惜。当雅典人判处苏格拉底，饮鸠而死时，他的辩护词如此：“是该走的时候了，我要去死，你们继续活着。但谁的处境更好，除了神，没有人知道。”
对于雅典人而言，苏格拉底，有些不可思议。因为这个人，总是纠缠不休地提问，让人觉得无知；而最后他却又承认自己，也是无知的？这到底为了什么，对于人类而言，也是如此。苏格拉底，作为一个人，到底要对人类说些什么？或者，苏格拉底也不知道，因为他意识到自己的无知，而那可能就在其中。因此，当他在辩护时，会宣称他做的一切，是受阿波罗神的指派。“你们在这个城邦，拥有的最大的财富，就是我的事神。因为我所做的唯一的事，就是四处游走，劝诫你们中的男女老少，不要关心你们的老婆和金钱，甚于关心你们的灵魂，让你们的灵魂保持纯洁……”对于人的灵魂的关注，是苏格拉底的辩护词中，最重要的意识。只是，苏格拉底并未深入其中，因为他并不回答，而更多是提问。“神派我来，就是让我不停地唤醒，说服和责备你们每个人。”或者，苏格拉底的事神，并不是作为神的阿波罗；而是在德尔斐的阿波罗神庙中，刻着的那一句箴言，“认识你自己”。苏格拉底一直说自己的无知，正是那对自己，作为意识的无知；而他一直自以为是的智慧，正是因为他意识到，人了解自己的重要。因为人只有在灵魂的纯洁中，才可能发现真正的自己。苏格拉底，发现了一个无知的自己，却成为一个有意识的人。即若他对意识一无所知，却意识到人，必须真正地了解自己。因而苏格拉底会说，“认识自己，才能认识人生。”
↓
②


《意画》＼＼第三章 个印＼第八节 无知的智慧：苏格拉底 ②
①
↓
在苏格拉底之前，或者古希腊哲学的前苏格拉底时期，人有意识的沉思，更关注于世界的本质。无论那是泰勒斯的水，还是毕达哥拉斯的数；也无论那是赫拉克利特的火，还是德谟克利特的原子；都是巴门尼德的存在，那非感官的非存在。至于存在先于本质，还是本质先于存在，都只是人的有意识，因为自身的虚无，对确定性存在的找寻。哲学，基于意识，就是因为虚无，对存在的确定。只是，这并不是人的有意识，因为意识隐约于人的内在。对于赫拉克利特而言，那为灵魂所独有的逻各斯，已经是一种确定性的存在。因为他是从“我仔细地观察我自己”中，由自己作为人的内在，深入于意识的心灵深处。然而，因为他的晦涩，或者因为意识的隐约，很难为人所了解。那就若“认识你自己”的神谕，正是因为其不可企及，才由人的自己让渡于神的启示。人的有意识，总是将那些自己无法理解的，归结于神秘之神。就若苏格拉底，将拥有无知智慧的自己，交由神来指派那样。即若是赫拉克利特，对于自己发现的逻各斯，也并不能完全了解。只是，赫拉克利特没有归结于神，而是归结于心灵的无边界。然而，后来的人，比如菲洛，就不那么想了。苏格拉底以神的名义，让人们去认识自己，自有其原由。这可能也是后来的宗教，总是要以教义，神化那些思想者的理由。或者，思想者与神之间，本来就存在一种神秘的联系？
苏格拉底，作为一个思想者，有了哲学实践的意义。也许，在思想的层面，苏格拉底并不完善。正如他所说，知识是至善，而他却自知无知那样。但是，在人类的哲学史中，也只有苏格拉底因此而献身。假如苏格拉底，也如耶稣那样，处于宗教中，应该也会成为神。耶稣的死亡模式，与苏格拉底有惊人的相似之处；那就如荆棘鸟，用一生的时间去找寻，可以刺穿自己胸膛的荆棘那样。这其中的相通，来自于生命，也来自于意识。在中西文化的对比中，苏格拉底也会被认为，是西方的孔子。在将哲学的对象，从世界观转向人自身而言，二者的确有共同之处。而且，孔子的述而不作，也如苏格拉底如出一辙。然而，苏格拉底不同于孔子之处，在于他追求人本质的自己；而孔子追求的仁与礼，停留于人关系的层面。这也是中西文化对比中，西方文化可以自由之处，也正是中国文化不自由之处。苏格拉底，熏陶于古希腊哲学的精神，保持着作为人的自由。那不止于他对死亡的选择，更在于他，对于人的自己的沉思。这显然不是中国文化的套路，因为孔子之儒，更关注于人的关系。苏格拉底，将古希腊哲学的视界，从世界转向了人本身。赫拉克利特，已经以灵魂的逻各斯，进行了这样的转向；只是，他超越了人的层面，难以为人们理解。苏格拉底，以人生的哲学实践，在人的有意识中，填充了这个层面。这是苏格拉底，在人有意识的历史中，作为一个意画的个印，可以继往而开来的意义。
在苏格拉底之后，古希腊哲学进入了智者时期。只是，苏格拉底并不是一个智者，而是一个反智者。因为智者，原本是指那些教授知识的人，而非思想者本身。不过，智者作为希腊启蒙运动的代表，同样有着哲学实践的意义。那正是苏格拉底的意义所在，也是古希腊人，可以独立思考而自由精神的所在。这有些类似于中国文化的先秦时期，诸子百家，各有所长。智者时期，在于人的有意识，开始启蒙于自由的思想。无论那是自然主义的世界观，还是自由主义的艺术感，都体现着个人主义的滋长。无论是悲剧，还是喜剧，都成为古希腊的文化写照。苏格拉底式的论辩，也在人的伦理学中，有了不同的实践。无论是以快乐为至善，并成就的伊壁鸠鲁学派；还是以反对快乐，提出为德性有德性的斯多葛学派；都成为希腊人，可以参照的人生准则。然而，这些都不足以代表，古希腊哲学的智者时期。因为对于古希腊而言，尤其对于苏格拉底而言，真正的智者是那个了解苏格拉底的人，他就是柏拉图。对于现代人而言，有关于苏格拉底的知识，大多来自于柏拉图的描述。当然，还有色诺芬，对于苏格拉底的讲述。对于古希腊哲学而言，只有柏拉图的《对话论》，才可以苏格拉底成为，一个真正意义上的思想者。这是因为在苏格拉底之后，古希腊哲学，自由于柏拉图的理念中。除此之外，就是亚里士多德，对古希腊哲学的终结。
作为意画的个印，苏格拉底的意义，标志性多于思想性。在苏格拉底的思想中，那无知的部分，可能正是人有意识的；而他所有的智慧，都在于对人无意识的提问中。也许，论辩式的提问，可以促使人的反思；但是，那可能只是人生的，而不是意识的。即若苏格拉底会说，“最有效的教育方法，不是告诉人们答案，而是向他们提问。但是，假如人没有意识的视界，同样无法自我沉思。谁会在不自觉中，“做痛苦的人，不做快乐的猪”呢？苏格拉底，可以视死为最后的自我实现，并因此而打开了真正知识之门。这并不是所有人，可以实现的自由，而且也并非真正的自由。或者，这只是苏格拉底的选择，因为他只知道自己的选择。“我平生只知道一件事，我为什么是那么无知。”苏格拉底，总是在说自己无知，却又不说为什么？“我知道自己的无知，我知我无知。”那么，这是否意味着，苏格拉底了解自己？而且，他或者也因此而了解，所有人的自己。只是，他并不能描述它，因为意识的虚无。然而，苏格拉底，作为意识的自己，却感受到意识的存在，只是对它一无所知。这不正是有意识的人，却不了解意识的无知吗？苏格拉底无知的智慧，正是人对自己，处于无意识的有意识。以此而论，苏格拉底，是一个有意识的人，一个真正意义上的人。